中国文化的传统

文化是将生而为动物个体的人教化为文明的人的观念一行为系统,核心是人生命的真理。文化的传统是文化在人类繁衍中世代传承的基本模式,或者说,是人生命的真理借以在人群繁衍中世代传承的固定知识类型。中国文化是诉诸良知的人的观念-行为系统。中国文化的传统就是以良知为生命之本的知识世代传承于中国人的人群繁衍。中国文化要完成从传统到现代的转型,必须超越以学科为标志的现代知识,形成现代的、以良知为生命真理的知识体系。     

优秀传统文化视野下的当代中国文化自信培育

中华优秀传统文化是当代中国文化自信的力量源泉。道德是文化的根基,道德建设是文化自信的根本。在构建当代中国文化自觉自信的进程中,应该从传统道德文化的历史发展中获得启示,坚持传承和弘扬优秀传统道德文化,进一步彰显社会主义核心价值观的文化根基和生命张力;汲取中国优秀传统道德文化的精髓,为培育社会主义文化自信夯实文化基础;坚持对优秀传统道德文化的创新转化,增强培育社会主义文化自信的内生动力。     

中国文化的“基因”

中国文化的“基因”即阐述以良知为本的人的真理的儒家思想。文化的“基因”包含着文化生命赖以延续的遗传信息──人的真理。世界诸多文化都孕育、形成、维系于某种宗教,因为宗教信条天然适合承载文化生命的“基因”。中国文化是世界诸主要文化中唯一的非宗教性文化。中国文化复兴需要中国人的文化自觉,需要思想界进一步解放思想。     

中国古典人文精神的生命理念、文化生成与当代意义

文化是人的生命生成方式,人文精神是对人之生命生成的诉求及关怀,是民族文化的历史积淀与传承,它构成民族文化传统的内核和灵魂,应当从民族特定的生命历程与文化传统来把握。中国古典人文精神的基本理念是"以德统智"与"道德本位",基本精神是"贵德"、"尚和",生成方式是"融合兼容"与"有容乃大"。面对世界文化格局,要深入领悟时代文化精神,不断实现对古典人文精神的自觉,坚持综合与创新互养相成的理念来建设中国当代文化,从生命理念、文化生成和当代意义等方面入手,实现中国古典人文精神的现代价值。     

多元文化时代青少年道德教育的文化使命

多元文化日益冲击社会生活的各个领域,形成越来越多的文化碰撞和文化冲突,对道德及道德教育也造成一定的冲击和影响,引发青少年道德教育的文化困惑。面对当前多元文化的冲击与挑战,青少年的道德教育依然存在着工具化、边缘化、科学化等诸多问题,削弱了其固有的文化特性。在多元文化时代,青少年道德教育应当自觉承担起自己的使命。     

文化多元化进程中大学生道德人格的嬗变及其应对

当代中国,异质、开放、无政府的网络文化导致大学生的道德人格变异,商业化、标准化、通俗化的大众文化导致大学生的道德人格偏移,物欲泛滥、个性张扬、追求世俗的消费文化导致大学生的道德理性危机。大学道德教育应当预见并思考新的文化景观,建构网络教育与生活教育、实践教育与理论教育之间的联系,倡导全面、开放的教育方式,培育大学生健全的网络道德人格、日常道德人格和社会道德人格。使道德教育真正深入大学生的生活,触动大学生的心灵,发挥育人的功效。     

与人民共荣辱的人生追求——中国特色社会主义文化建设的价值取向

前不久,胡锦涛总书记关于“八荣八耻”的论述,把社会主义的道德要求具体落实到民族国家、公民社会及个人等不同层面。提升到个人的生命体验和道德自觉的人生境界高度,深化了对中国特色社会主义文化建设的理论思考。从而,与人民共荣辱的人生追求成为当代中国文化发展的价值指向和理想之境。     

文化焦虑与文化自觉

当前,文化焦虑作为一种普遍的文化心态,折射出当代中国人的文化认同危机,这既是中国近代以来文化认同危机的延续,又是中国当代空前复杂的文化冲突和文化矛盾的外在体现.文化焦虑体现了文化忧虑意识、文化自省意识和文化主体意识,但文化焦虑更多地是主体对于外部文化环境自在反应的情感性行为,缺乏理性的反思.当今时代,确立一种文化自觉的理性心态,是克服文化焦虑,促进文化持续健康发展的可能路径.     

试论宗教产生道德效应的途径与方式

文章从宗教的特征出发全面深刻地分析了宗教产生道德效应的途径、方式,即宗教引导人们关注精神世界,树立道德追求;宗教赋予道德以神圣性、铸就人们心中的神圣感;宗教强化人的道德信仰;宗教通过渗入文艺、政治等文化形式而影响人们的道德和宗教直接进行道德教育.     

道德教育要选好载体

道德教育作为社会文明建设的重要内容，与其他任何方面的教育一样，需要选好合适的载体，用好对路的方法。苏州市开展道德“评谈”活动，运用传统的评弹艺术形式广泛传唱身边的动人故事、凡人善举，推动先进道德理念内化于心、外化于行，引导市民自觉成为社会主义核心价值体系的传播者和践行者。这一做法拓展了道德教育的形式，提升了道德教育的效果，值得借鉴。     

试论当代中国文化的危机与发展

伴随着经济、文化全球化,当代中国文化面临着危机和严峻的挑战。在中国文化的发展和繁荣中,最根本的是要坚持先进文化的前进方向,"古为今用","洋为中用",博采众长,同时大力推进文化创新,使以我国为代表的东方文化成为世界文明宝库中一颗璀璨的明珠。     

江苏宗教非物质文化遗产的保护、传承与利用——以南京市佛道二教为例

江苏宗教文化，尤其佛道二教中，蕴含着异常丰富的非物质文化遗产，其历史悠久且影响深远。建构切实可行的保护、传承和利用体系，既要积极借鉴国外如日韩等国家的成功做法，又要认真总结江苏非物质文化遗产保护、传承与利用等方面的经验教训。     

增强文化自觉 推动文化建设——从人的解放视角透视文化自觉

随着我们党对文化建设重要性认识的加深,文化自觉已逐渐成为中国共产党发展中国特色社会主义文化、建设社会主义文化强国的一个关键词。文化的产生和发展是一个社会的历史过程,人类文化的存在是历史地发展着的,因为文化是实践活动的产物,文化的发展可以看成是人发现人、人类不断得到解放的过程。增强文化自觉,要明确文化建设的根本目的,是为了人的解放和自由全面的发展。增强文化自觉还必须在任何时候也不能丢掉意识形态的阵地。因此,文化自觉就必须要建立在对人的本质力量、人的尺度、人的价值等方面的自觉上。     

东西方传统知识论的比较

文 明伊始 ,对知识的探讨已是普遍的话题。但古人对知识的理论与现代人不同 ,尤其各民族因文化、地域的不同 ,对知识的理解更是侧重不一。中国知识论传统强调“德性之知”的作用 ,并把它凌驾于“见闻之知”之上 ,使后者的价值得不到宏扬。而西方文明注重知识的确定性 ,强调理性的功用 ,由此发展出近代意义上的科学知识。然而 ,这种为现代文明所热衷的科学知识 ,今天又导致了现代文明自身的危机 ,此危机也是当前中国要面对的。为了更好地理解这个悖论 ,我们不能不反思历史 ,并在比较中沉思其因由 :为何西方世界会产生出科学技术之花 ,而中国…     

试论乡村道德失范与重建考量

本文从社会转型场景中剖析乡村传统道德失落、现代道德体系尚未构建、乡村社会道德批判与规范功能丧失的局面。当前乡村道德失范源自乡村传统道德解构的同时，根深蒂固的小农意识文化心理非但拒斥现代性的本质精华，而且利用、张扬着市场经济的流弊，阻抗现代道德的自觉生成，从而导致乡村道德发展的断裂格局。应该从广义文化角度审视和定位乡村道德重建方案，拓展社会主义新农村建设之历史视野。     

文化环境的塑造功能及其再营造

文化环境是指存在于人类主体周围并影响主体活动的各种精神文化条件状况的总和。文化环境是一个系统，构成文化环境的主要要素是：教育、科技、文艺、道德、宗教、哲学、民族心理、传统习俗等等。文化环境是整个社会环境的特殊部分，其根本指向就是为了塑造人的素质，提高人的科学文化水平，为经济发展和社会进步提供精神动力和智力支持。     

从“文化自信”视域审思中华文化五千年赓续不绝之缘由

中华文化是四大文明古国中唯一没有灭绝的文明体,这种文化生成、文明传承在"观念世界"或文化全球视界塑造的世界奇迹性成为一种文化"诠释场",倡导"文化自信"首要切入这个"根魂"所在。地理环境在文化内质衍生与发展变迁过程中呈现重要的"内化外塑"作用,中国地理结构具有保守性特质,并赋予投射到文化独立性的自洽内质。中华文明则是一种建立在农耕自足基础上的"内向型文化",属于静态文化。其表征祖先崇拜的宗族礼序、乡贤文化与乡村自治文明接轨,推移外放为差序格局并建构为乡土中国的"熟人社会",其社会抗风险能力强、韧性好,塑构了农业社会超稳结构模式。中华文化政教分离的"文化建构"模式规避了大规模宗教战争的发生,确保政权在"文化合法性"的道统政统中对接循环。史学是民族意识的源泉,中国是"历史的民族",汉字具有超强的历史记忆功能和民族认同感和凝聚力。中华历史文化涵养民族道德品质,承扬中华优秀传统文化,增强文化自信和文化自觉,迈向文化强国。     

做一个讲道德尊道德守道德的新公民

<正>自古以来,我国劳动人民历来重视道德修养和文明礼貌,不管是达官贵族,文人墨客,还是平民百姓,都十分讲道德、尊道德和守道德。因此,中国几千年来的文明道德之风传承至今,素以"文明之邦"著称于世。有人曾经说过,十九世纪是欧洲人的世纪,二十世纪是美国人的世纪,而二十一世纪则是中国人的世纪。当今,我国经济实力不断增强,民主法制不断完善,对世界的影响是越来越大,虽然我国在政治、经济、文     

制度文明的文化依据

文化具有内在于主体精神的公共性,是形成制度文明的重要机制。当代中国制度文明建设,必须以发展的文化作为纠偏机制,从而实现其价值平衡和价值补偿。因此,文化与制度文明存在深刻的契合关系,二者相互影响、相互渗透、相互作用,推动了制度文明作为一种中介性层面成为物质文化系统和精神文化系统互动的桥梁和传承场。     

生态文明建设指向的多层面剖析

生态文明建设的指向是多维度、多层面的。生态文明建设指向的政治层面意味着生态环境问题已成为重大的政治问题,从而要求党和政府加强生态执政、生态立法、生态行政和生态社会动员,努力使生态文明建设成为整体的符合和谐社会建设和可持续发展要求的新的政治形态。生态文明建设指向的经济层面要求一切经济活动的“绿色化”、无害化,以及生态环境保护产业化,加强环保产业建设,使识别“绿标”成为人们的生活习惯。生态文明建设指向的文化层面体现为生态文明建设的最根本的指向是树立全民生态文化意识,加强生态文化建设,包括生态道德、生态教育、生态科技、生态文化(狭义)建设,以及生态哲学、生态美学、生态宗教、生态传媒文化建设。生态文明建设指向的社会生活层面要求创造良好的社会生活环境,优化“人居”生态生活环境,努力实现人口良性发展,实现消费方式的生态化。