马克思社会资本思想的基本特征

马克思社会资本思想是马克思创立的无产阶级社会资本思想,它科学揭示了社会资本的辩证发展规律。马克思社会资本思想具有历史性、科学性、阶级性和批判性四个主要特征。这是马克思社会资本思想与其他社会资本思想的主要区别,对我们创建符合我国国情的社会资本理论具有非常重要的理论价值。     

试论马克思空间正义思想的四重维度

现代社会,资本的发展离不开空间的变化,空间的变化也离不开资本的发展。立足于资本的运行过程和必然趋势,马克思开创了一种社会空间的"资本阐释学",通过对资本主义空间非正义的批判和揭示,隐性表达了社会主义空间正义思想。批判、资本、权力和实践四个维度是马克思空间正义思想的四个基本视角:批判的维度是马克思空间正义思想的理论特质;资本的维度是马克思空间正义思想的根本动因;权力的维度是马克思空间正义思想的重要生成动因;实践的维度是马克思空间正义思想的理论基础。从不同维度梳理马克思的空间正义思想,对审视资本逻辑支配下的空间非正义问题,构建社会主义和谐空间,都具有重要的理论和现实意义。     

社会资本理论研究的价值嬗变

社会资本理论是当今学术界研究的一个热点,学界从政治学、经济学、社会学、管理学、文化学等学科对社会资本理论进行了比较深入的研究,获得了较为丰富的研究成果。因而,廓清影响马克思社会资本思想研究的理论因素和现实因素,有助于推进马克思社会资本思想研究的深入发展,促进社会资本理论研究的价值嬗变,繁荣和发展我国的社会资本理论研究。     

马克思工作日思想及当代启示

工作日思想是马克思劳动关系理论的重要内容。系统梳理马克思工作日思想并以之指导当代劳动关系实践对于保障劳动者正常工作日权利,建设和谐劳动关系,促进社会和谐具有重要意义。马克思在《资本论》第1卷中系统阐发了工作日思想:缩短工作日中的必要劳动时间以及延长剩余劳动时间是实现资本增殖最大化的秘密;资本家和工人关于工作日界限的权利相对立;资本持续性增殖的需要以及以工人阶级为主的社会力量对资本贪欲的遏制迫使资本家立法规定工人正常的工作日。依据马克思的工作日思想,当前我国必须继续完善《中华人民共和国劳动法》等法律、法规关于工作日的规定;继续加强工作日教育;继续发挥工会在与政府和企业的工作日共同协商机制中的积极作用。     

马克思共产主义思想的哲学内涵

马克思在对社会发展规律客观认识的基础之上提出了共产主义思想,它是关于人的解放和发展学说、共产主义的现实运动和未来社会制度三者的有机统一体。马克思的共产主义理论,在指导人们推进自身解放的进程中得到不断发展和完善。     

马克思社会批判理论探析

从市民社会决定国家和法的立场出发,马克思对资本主义市民社会和政治国家的压迫性作了深刻的批判.资本主义市民社会的压迫性根源于资本主义私有制,集中体现为资本对雇佣劳动的剥削和压迫;资本主义政治国家的压迫性在于其维护的是资本的利益.在此基础上,马克思批判了资本主义以物为本的价值取向,提出了人的自由全面发展的思想.     

《资本论》及其手稿社会发展观探析

马克思哲学的实践论转向,开辟了发展哲学的新范式。在这一范式下,马克思在其经济学著述《资本论》及其手稿《1857-1858年经济学手稿》等中对现代社会发展问题进行了深入的研究。从商品——货币——资本运动中人的生存境遇的角度探索马克思经济学文本中的发展思想,对于马克思社会发展理论的深入研究具有拓展价值。     

马克思资本逻辑批判思想的出场逻辑、内涵延展及现实启示

马克思资本逻辑批判思想站在人本唯物主义的根本立场上,对资本逻辑进行了前提批判、结论批判和方法批判。马克思资本逻辑批判思想具有内在而深刻的前提批判逻辑、结论批判逻辑和方法批判逻辑：在对资本逻辑本身存在的“合法性”前提的批判中颠覆资本逻辑;在剖析异化劳动吞噬人性的过程中颠覆资本逻辑;在“对私有财产的积极扬弃”中颠覆资本逻辑。资本逻辑批判思想的核心要义是颠覆资本逻辑,实现对资本的有效控制,让资本真正服务于人们的生产和生活。资本逻辑批判思想蕴含的几对核心关系包括：资本主义私有制是资本逻辑存在的前提条件,资本逻辑是资本主义私有制的必然结果;资本逻辑批判是构建人类命运共同体和生命共同体的必然要求,人类命运共同体和生命共同体是资本逻辑批判的价值导向;生产逻辑（商品逻辑）是资本逻辑存在的前提条件,资本逻辑是生产逻辑（商品逻辑）产生的物质基础。马克思资本逻辑批判思想对于新时代加强社会主义资本利用具有丰富的启示意义,马克思资本逻辑批判思想的现实启示可以总结为：要始终坚持以人民为中心的发展思想;要充分彰显社会主义基本经济体制的制度优势;要始终坚持中国共产党的全面领导;要始终坚持人与自然和谐共生的发展理念。     

重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

劳务再生产问题不能纳入马克思的社会再生产理论

经济学界长期来流行着一种不妥当的观点,认为马克思考察社会资本再生产时舍弃了非物质生产因素,而随着现代经济生活的发展,人们在考察社会生产问题时,可以把劳务再生产问题纳入马克思的社会资本再生产理论中。这一观点是对马克思政治经济学理论体系重大问题的误解,有必要进行深入的讨论。一、劳务再生产不是社会资本再生产理论的研究对象     

思想政治教育现代性批判论纲

思想政治教育的现代性建构必须经历现代性批判理论的洗礼才得以可能。思想政治教育的现代性建构需要坚持、发展马克思的现代性批判理论,坚持资本批判、形而上学批判和意识形态批判的统一;运用马克思现代性批判理论回应社会热点,增强马克思主义对现实问题的解释力、对社会矛盾的批判力;创造当代中国马克思主义的学术语言,建构思想政治教育工作话语体系,变革思想政治教育的叙事方式。     

论马克思的科技与生产力思想

本文认为马克思对生产力发展和科技革命的认识和研究 ,从总体上看 ,是沿着两条思路展开的 :一是以唯物史观的发现和完善为主线的思路 ;二是对资本主义制度的剖析为主线的思路。还具体分析了马克思在科学技术、社会生产力与社会经济发展的关系、科学技术的利用及其基本特征、未来社会生产力和科学技术发展等方面的思想     

对资本二重性的哲学反思——以人的发展为主线

在当今时代,资本充斥在人们生活的方方面面。资本不断追求自我增殖和扩张,以此突破自身的界限。马克思认为"资本是一个矛盾性的存在",即资本在创造人类文明的同时也带来"黑暗",对资本的哲学反思,实际上就是对资本二重性的反思。马克思深入研究资本运行的过程发现资本自我增殖方式与人的发展密切相关。对现代中国来说,协调人的发展与资本运作二者之间的关系成为历史现实的根本需要。资本的扬弃是历史的必然结果,马克思对资本二重性哲学反思的意义在于自觉地把握了"现实的历史",为真正实现人的发展提供了思想层面的指导。     

马克思反贫困思想的内生伦理及现实启示——基于《资本论》第一卷的探讨

马克思反贫困思想贯穿于《资本论》第一卷。马克思基于劳动价值论和剩余价值论的实现过程,对资本条件下贫困普遍化现象进行了伦理拷问及历史透析。伦理建构同历史演进的统一促使破解资本主义社会贫困之法真正形成,生产力的大力推进及生产关系的合理调节在发展中走向一致,这是社会贫困的伦理性和历史性在辩证唯物主义与历史唯物主义层面的高度结合。对马克思反贫困思想的探究,将有力推进我国精准扶贫任务的开展,有助于社会主义共同富裕价值旨归的实现。     

以马克思和谐社会的思想指导社会主义市场经济

马克思和谐社会思想的基本要旨是促进人与自然、人与社会的和谐相处,要容忍差异、协调矛盾,要实现可持续发展.发展社会主义市场经济要以马克思和谐社会思想为指导,树立正确的发展观念,完善市场体系、市场规则、市场机制、市场主体和政府职能的建设,营造有利于社会主义市场经济发展的社会环境.     

马克思对个体与共同体关系问题的探索及其价值维度

从马克思的思想发展历程来看,马克思对个体与共同体关系问题进行了探索,这一探索同马克思唯物史观思想创立、发展和完善的过程是紧密结合在一起的。从个体与共同体的关系问题这一新路径出发,马克思考察了人类历史并得出了以下新景象:资本主义之前的共同体是自然共同体,是个体依附于共同体的社会;资本主义的共同体是虚幻的共同体,是个体与共同体相互敌对的社会;而资本主义消亡后的共产主义社会则是真正的共同体,是个体与共同体两者关系实现统一的社会。这一问题在历史的和地理的维度、实践的和辩证的唯物主义的维度以及价值批判的维度等方面具有重要的理论价值。     

马克思对资本话语的辩证建构

资本是新时代中国特色社会主义建构现代化经济体系的重要因素。科学驾驭和创造性运用资本,必须依据马克思的资本话语内涵。不同于资产阶级政治经济学对资本的物化认识,马克思对资本话语的辩证建构,不仅提出资本在内容规定上,是通过购买-生产-流通的持续循环运动实现不断增殖的生产过程,具有发展生产力的客观性;而且指出资本在形式规定上,是一种通过物的中介反映的、具有异化或自我对立性质的社会生产关系。在资本主义社会,它更是一种双重剥削关系的表征。经过马克思的唯物辩证建构,资本才实现了由被物化到被科学认识的发展,与此同时,科学社会主义也有了坚实的政治经济学支撑。改革开放以来和新时代中国特色社会主义对资本运用就是依据马克思主义的上述原理。     

加强马克思美学思想研究:摆在美学理论工作者面前的一项紧迫任务

马克思美学思想是美学研究的重要课题,而且在中国,它应当是具有主导意义的课题。由于上一个世纪社会历史条件的变迁,对马克思美学思想的研究经历了兴起、发展与衰微的过程,但是历史的进一步发展又给我们提出了加强马克思美学思想研究的紧迫任务。我们不能没有马克思。我们要廓清笼罩在马克思美学思想上的迷雾,“回到马克思”,解读马克思,并且从新的社会历史条件出发发展马克思,从而开创马克思主义美学研究的新境界。     

规范和引导资本健康发展的政治经济学分析

规范和引导资本健康发展蕴于马克思的资本生产性命题之中。一方面,资本是自为存在、自我增殖的价值,资本以物质要素为内容,以社会规定性为形式,其内容与形式存在对立统一、相辅相成的关系;另一方面,资本与私人财产所有权的分离是条件性与必然性的统一。资本的生产性具有时代嬗变特征。新时代应该树立对资本的正确认识,健全规范资本发展的法律体系,完善规范资本发展的制度体系,优化资本治理体系,建立引导资本发展的政策体系,以规范和引导资本在社会主义市场经济下健康发展,促成人的自由全面发展和共同富裕。     

马克思市民社会论域中的人权观

马克思承继了黑格尔的市民社会思想。需要、劳动与私人权利是市民社会领域的主要内容。在马克思那里,市民社会主要是指资本主义社会所赖以存在的以资本主义生产资料私人占有制为基础的、独立的经济主体之间以及资本与劳动之间所发生的以商品交换为基本内容的经济关系。经济主体之间的商品交换遵循着自由与平等原则;但在资本与劳动之间的交换中,自由与平等只存在于资本购买劳动力的交换中,而在资本雇佣劳动进行生产过程中,自由与平等就成为资本剥削劳动的特权。