中国传统道德回报思想及其现代启示

道德回报是道德践行中的赏善罚恶现象.道德回报的实践在我国原始社会就有了萌芽,中国传统道德回报思想主要体现为"德得相通"、"德福一致"、"受恩必报",传统社会重视道德回报对社会道德的调节功能.中国传统道德回报实践和道德回报思想给现代社会带来许多启示.     

马克思道德话语的建构逻辑

马克思与西方经典哲学家在道德理论上的区别在于,他没有像后者那样把"道德"看作由"神"或"人"的活动的产物,而是将道德看作与人的发展并行存在的一种社会形式。通过对传统资本主义道德理论的研究,马克思将"竞争""异化""共同体"作为新的道德话语,构建了无产阶级的叙述范式和道德价值的评价标准。历史唯物主义的发展与道德价值理论的发展在马克思的理论中得到了充分的统一,物质生产与道德发展成为人的社会实践的有机组成部分,道德话语的不断发展所形成的话语形式将会在"真正的共同体"的政治生态中成为社会秩序的依附标准。     

心有戒惧,行有界限——学习习近平总书记道德敬畏思想

道德敬畏不仅是儒家传统道德思想体系的核心,更是党员干部的心性秩序。道德敬畏是一种道德情感,是社会个体基于对道德的崇敬和畏怯,面对社会生活中形成的道德规范和伦理标准而建立的"人心秩序"。党员干部应践履道德敬畏之行,对权力敬畏是重点,对党纪党规敬畏是关键,对人民敬畏是根本。     

道本管理视野下酒店社会责任研究

管理学的理论与实践经历了"物本"和"人本"传统思潮。而道本管理强调人的思想理念应该和自然、人自身、社会和谐统一,因此,突破了传统管理的困惑。酒店社会责任赋予酒店道德准则,促使企业的思想和行为有利于社会效益的达成。在道本管理视野下加强酒店社会责任,能够促使酒店的社会形象、价值和工作达到质的飞跃。     

论新农村文化与民间信仰合理要素的契合

本文将民间信仰的功利性、心理补偿性、道德性与道德颠覆性作为研究的逻辑起点;认为民间信仰具有"认识自己,整合社会","建设社会主义道德","繁荣社会主义农村传统文化"等作用;而新农村文化是"以人为本"的文化、精神文化建设的载体和民众喜闻乐见的文化。要通过提高民众素质,政府积极引导和建设宣传阵地等多种途径来实现。     

要辩证看待转型期的社会道德现象

"道德滑坡"、"不良社会风气影响"和"人性自私"等片面的社会道德观念存在于现今社会,而对社会道德建设中的社会认知偏差和转型期社会道德观及道德人格转化的心理逻辑与历史逻辑进行深入的分析,有利于启迪人们用辩证眼光看待事物并把握其实质。     

理论文萃

"道德公平性":社会和谐的伦理基础葛贤平、张洪根在2007年第2期《探索与研究》杂志上撰文指出:构建社会主义和谐社会是一个不断化解社会矛盾的持续过程。而各方面利益关系的化解离不开作为和谐之基础的道德的支撑,和谐的道德关系需要构建"道德公平性"。构建"道德公平性"的核心是实现行使道德权利与履行道德义务的基本对称。只强调道德权利或只强调道德     

论市场经济下的最优道德体系

社会经济基础的不同决定着道德体系的不同.在市场经济下,追求个体利益最大化的动机使传统的完全利他的道德理念受到了挑战."人人为我,我为人人"的道德体系因具有利己为他的内涵而更具有合理性和时代性,在道德基础、道德心理和道德价值等方面都表现出现代道德的最优性.     

道德约束力的他律与自律

针对目前普遍存在的"泛法治主义"提出的"法律是他律",而"道德是自律"这样一种"法无禁止则自由"的观点,从古今中外的历史事实出发,提出"道德既有他律也有自律,而且从来都存在着他律的执行主体,当今中国只是到了现在,这一主体才在社会变革和社会转型中逐渐弱化和消失的"。并提出"在构建社会主义和谐社会进程中,既要整合传统道德文化、发扬革命道德文化、学习各民族优秀道德文化,又要构建合乎中国特色的道德约束机制,从而充分发挥道德对社会行为的调控作用。"     

“伦理事故”频发的成因分析及其综合矫治

近年来,我国社会道德领域既出现了"最美妈妈"吴菊萍、"最美司机"吴斌等许多"道德典型",也发生了诸如"毒奶粉"、"器官贩卖"、"小悦悦"等"伦理事故"。根除导致社会道德"发病"的"病菌",构建与经济社会发展相适应的新型社会道德体系,是当前伦理建设的一项重要而紧迫的任务。     

解决中国问题的"道德本位"思想倾向——五四时期杜亚泉与陈独秀道德观之比较

五四新文化运动时期,杜亚泉与陈独秀都将中国社会危机的根源归于道德的失范,但对道德失范原因的解释却各不相同.杜亚泉认为主要是受西方物质竞争之流毒的影响,而陈独秀则认为是中国旧道德的产物.在中国新道德建设问题上,杜亚泉认为新旧道德只是程度之差,并非性质之异,主张以中国固有道德为本,调和新旧,统整东西文明;而陈独秀则认为中国旧道德是封建专制制度的产物,与民主共和制度下的自由、民主、平等的原则不符,在现代社会没有存在的价值,应当建设符合自由、民主、平等原则的新道德,这是他们展开东西文化论战的重要原因.但他们在中国社会问题如何解决的问题上,都有"道德本位"的思想倾向,都不同程度上受到了中国传统思想文化的影响.     

法律与道德是一种不能分割的关系

法律与道德的内在联系像水与流一样不能割裂。道德和法律的关系是中国传统文化中一个重要的问题,但它讨论的主题与西方文化有所区别,它不着重于思考法律与道德的本体意义上的联系,而注重于两者的社会功能和在社会中所处     

雷锋精神:制造的,还是生成的?

雷锋精神既不是人为"制造"出来的,也不是"计划经济"的产物和政治"造神运动"的产物,而是自然"生成"的。中华优秀传统道德、中国革命道德、社会主义道德是雷锋精神的深刻思想渊源,社会主义制度的建立、社会主义建设的热潮、社会主义新文化的发展构成了雷锋精神的坚实社会基础。在思考雷锋精神的产生问题时,还需要正确看待雷锋与毛泽东、雷锋精神与毛泽东思想的关系。     

论“德福一致”在社会转型期道德建设中的价值及实现路径

"德福一致"作为一种道德机制和手段,是"善恶因果律"的体现与发展。其之所以能够成立,主要在于"道德有用",即道德之目的在于维护和增进每一个体的合理利益,同时个体德行必将有利于增进和维护自身合理利益。而维系德行普遍存在的关键就在于"德""福"一致,"德""福"是否一致在很大程度上关系道德建设的成败。考察我国社会转型期严重道德失范现象,"德""福"背离是重要原因,创建支持"德福一致"的社会大环境成为当前道德建设的现实路径选择,而保证公正社会制度规范的有效供给则是工作重点。     

诚信在社会主义核心价值观建构中的意义

<正>习近平总书记在讲到培育和弘扬社会主义核心价值观的时候,特别强调要继承和创新发展中华民族的优秀道德文化传统,并把"讲诚信"作为中华民族优秀文化的重要内容之一给予高度重视。在中华民族优秀传统文化体系中,诚信既是个人修养和人格完善的核心要求,也是社会道德和价值追求的内在基础。诚信道德在当今时代获得了新的意义,成为社会主义核心价值观的重要组成部分。在中国传统文化中,诚信是个人人格完善和社会道德评价的核心内容中国传统文化历来注重个人在社会发展中的     

殷海光的道德重建思想及其启示

殷海光的道德重建思想主要围绕道德重建的重要性与紧迫性、继承弘扬中国传统道德的精华、"东西道德的整合"的道德重建原则、"科学的人本主义"的道德重建理念、道德重建的经济基础等方面展开。殷海光主张"东西道德的整合"不只是中国传统儒家道德与西方宗教道德文化的简单结合,指出"科学的人本主义"不同于传统人本主义,强调道德重建需要经济支撑,这些观点均值得肯定。在21世纪的今天,在这样一个全球化的时代,怎样在中西文化的交融、碰撞中找到道德重建的契合点,殷海光的思想无疑具有一定的启示和借鉴意义。     

加强党员干部的从政道德修养

党员干部的从政道德反映着整个社会的道德风尚和道德水准.孔子讲过,"子率以正,熟敢不正"?"其身正,不令而从,其身不正,唱令不从".中国自古就有"以吏为师"的传统,党员干部的正与邪、善与恶,对群众的影响是巨大的,上好德而下好善,上做假而下浮夸.加强党员干部的从政道德修养直接关系到能否正确贯彻执行党的基本路线,影响着整个社会的道德风貌,关系到社会主义精神文明建设的发展.     

遗失了的“感性活动”——论《为承认而斗争》对马克思“社会冲突”思想的误读

霍耐特为法兰克福学派社会批判理论确立了新的研究视角,实现了社会批判的"承认理论转向",转向的标志著作是《为承认而斗争》。在《为承认而斗争》中,霍耐特按照蔑视与反抗的道德模式解释了社会冲突的经验根源,并以此为据,认为马克思的社会冲突思想一开始就游离了承认运动的"道德语法",进而处于值得怀疑的倾向之中。殊不知,他对马克思社会冲突思想的道德性裁判,有着严重的理论偏颇。事实上,马克思解释社会冲突"语法"不是主体性的"道德经验",而是现实人的"感性活动"。马克思的社会冲突是"感性活动"自我异化的结果,从横向看,表现为人与人之间的普遍对抗,从纵向看,表现为资产者与无产者之间的阶级对抗。     

“为人民服务”是马克思主义中国化典型话语

从中国传统道德文化的根源与发展过程来考察"为人民服务"的行为规则,认为"为人民服务"是在传统文化根基上发育起来的,是马克思主义中国化一个典型话语。中国传统文化中"仁爱"思想是"为人民服务"的道德动机,"舍得"思想是"为人民服务"的行为智慧,"无为"思想给"为人民服务"的行为选择提供了一种方式。共产主义社会倡导"我为人人,人人为我"则是为人民服务的崇高人生境界。     

共享发展:中国特色社会主义的道德超越

道德辩护是科学社会主义的历史性课题,是科学社会主义真理性与科学性的重要内容。马克思主义创始人从生产力发展、人的解放和社会治理三个维度阐释了社会主义"应当"的状态,奠定了社会主义的道德基础和价值取向。中国特色社会主义的成功实践,不仅在经济发展、社会进步、人权、政治制度等方面取得了巨大成就,而且打破了西方"一元现代性"的神话,证明了发展道路、发展模式、价值观的"多元现代性",在真正意义上实现着对社会主义的道德辩护与道德超越。当社会发展到一定程度后,必须确立发展的标准,并依据发展的标准而确认实践中的价值排序和行为选择,从为人民服务到共同富裕、共享发展和全面建成小康社会,是中国特色社会主义从"是什么"到"为什么是"的理论自信与道德超越。