马克思主义理论创新与当代中国现代性建构

西方现代性的内涵可以从精神和制度两个维度来理解,笔者认为现代性是一种精神气质。在建构中国现代性过程中,我们必须把握三个方向:现代性是多元的;现代性是一种开放的精神;必须立足于实践自上而下地进行。马克思主义中国化的过程既是理论创新的过程,也是中国现代性的建构过程。     

马克思的现代性视域及中国现代性的建构

马克思的现代性思想在其产生之时就已被深深地嵌入现代性运动之中,他在反思资本主义发展的历史与剖析资本主义文明实质的过程中,具体阐发了他的现代性思想:现代性根源于现代生产,现代性内涵于资本的逻辑之中,现代性处于历史的嬗变之中,现代性内发于社会的矛盾裂变之中,现代性展现于全球性的视域之中。在当前中国艰难的历史文化转型过程中,重温马克思关于现代性的思想,对于重构当代中国现代性无疑具有重要的指导意义。     

思想政治教育的现代性困境与反思

当前的思想政治教育现代性建构面临着共生性困境、特殊性困境等诸多理论困境。思想政治教育的现代性建构需要引入现代性批判理论，坚持马克思主义尤其是马克思的现代性批判思想，处理好中西文化之间的关系才能成功建构以马克思主义为指导的、有中国特色的现代思想政治教育。     

思想政治教育现代性批判论纲

思想政治教育的现代性建构必须经历现代性批判理论的洗礼才得以可能。思想政治教育的现代性建构需要坚持、发展马克思的现代性批判理论,坚持资本批判、形而上学批判和意识形态批判的统一;运用马克思现代性批判理论回应社会热点,增强马克思主义对现实问题的解释力、对社会矛盾的批判力;创造当代中国马克思主义的学术语言,建构思想政治教育工作话语体系,变革思想政治教育的叙事方式。     

中国文化与现代性在相互参照中的建构

晚清以降,东西文化相遇所决定的特定历史语境造成了二者地位的不对等,我们处于被发现的角色之中,面临着客体化命运。但对于中国文化来说,现代化始终应该是一种主体行为,而不是一种客体化的过程,不是被现代化。西方现代性的实质在于理性的独断化,其历史—文化后果是戡天役物。它导致了全球性问题在20世纪中期突然爆发,把人类抛入生存危机的格局之中。在西方启蒙语境中,人的发现通过人的自我追问即人是什么得以实现,这一追问方式本身的反讽性在于,它的结果恰恰不是人的发现而是人的遮蔽。西方文化的现代性危机,使中国文化在其现代化过程中对现代性所作的批判反省成为可能,这一反省同时也就是自我建构。在这种辩证的缠绕中,实现了中国文化同现代性的相互参照和双向互动。     

重释现代：百年中国道路的一种解读

重新梳理近代以来中国的现代化运动，是解释中国道路、建构中国自身普遍性的必要性工作。它是后现代的现代性，是中国的现代化运动研究，也是一种基于整体主义的后西方式现代化研究。中国的现代化运动研究需要从历史中发掘思想资源，从近代寻找现代化运动的动力，在当代总结中国的现代性。中国现代化运动能够走出中国独特的道路既有自身的原因，也有外在的原因，既有传统文化的贡献，又离不开马克思主义的指导，同时又参考西方资本主义的发展模式。中国的现代化运动贡献了与欧洲不同的现代性的思想，重新诠释了现代化理论，开拓了新的现代化道路。     

思想政治教育的现代性困境与反思

当前的思想政治教育现代性建构面临着共生性困境、特殊性困境等诸多理论困境。思想政治教育的现代性建构需要引入现代性批判理论,坚持马克思主义尤其是马克思的现代性批判思想,处理好中西文化之间的关系才能成功建构以马克思主义为指导的、有中国特色的现代思想政治教育。     

中国道路与当代中国现代性构建

中国道路是在中国优秀传统文化与马克思主义相结合的中国特色社会主义文化自信基础上的现代化之路。中国特色现代化之路伴随着现代性在中国历史演进的民族化过程。中国现代性建构既要重视人类现代性孕育与成长的一般性规律,也要关注中国现代性生成的民族特殊性。在中国道路的进程中,不能因为现代性危机而摒弃现代性建构,也不能走西方现代性生成之路,而应发挥后发优势、道路优势、制度优势和文化优势,从中国的先进文化和现代性反思的成果中吸取智慧,走中国特色现代化道路。     

马克思现代性批判思想及其当代价值

马克思对资本主义社会的无情批判,彰显着他的现代性批判的立场与思想,他从独特的历史唯物主义的立场出发,沿着商品-资本-异化的逻辑进路,对资本主义现代性的面貌及其本质进行了深刻的分析与揭示。其思想虽然久远,但仍然可以穿越历史的时空,对于当代中国现代性建构起着指导作用。     

马克思现代性思想对当代中国新现代性建构的启示

马克思以改造世界的新视野对启蒙运动以来的现代性进行了批判,揭示了西方社会的内在矛盾,预示了变革社会、实现人类解放的历史必然趋势,创立了科学社会主义。实践中的社会主义由于现代化的不可避免性,仍然面临着现代性的悖论和分裂。只有坚持马克思现代性批判的维度、方法和精神,方能保证当代中国现代性的合理建构。     

论马克思现代性批判与当代中国现代性构建

发端于启蒙运动的现代性运动推动了西方现代化进程,同时也带来严重的现代性危机,引发了一系列关于现代性争议和批判的社会思潮,而马克思现代性批判理论以其深刻性和前瞻性,在现代性争议中具有天然的"在场"权和话语权。同时,全球化的快速发展使得中国这样的后发国家面临着更为迫切的现代性构建问题,今天我们仍然要坚持以马克思现代性批判的科学理论为指导,遵循社会主义建设规律,推动当代中国现代性的构建。     

重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

马克思主义人学视域内中国式现代化全面超越的逻辑叙事

现代化的过程即现代性孕育与催生的过程。这种现代性一方面表现为以科学技术和机器工业为代表的社会大生产的规模与效率的日益提升,另一方面表现为通过人的现代性塑造实现人的解放与发展。对于人的现代性塑造而言,西方现代化实质上逐步形成了科学技术、大众文化、商品消费、政治活动、社会关系、生态环境等方面对人的普遍抑制,“全面异化”的扭曲与虚幻成为人的现代性的实质内容。以“人本逻辑”为核心的中国式现代化实现了对以“资本逻辑”为核心的西方现代化的全面超越,立足人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路这五个特征,表达出中华民族伟大复兴与人的解放相统一,以主体性、正义性、统一性、自然性和交往性作为中国式人的现代性塑造分析框架,阐释其中的马克思主义人学意蕴,是准确把握中国式现代化丰富内涵的重要理论线索。     

超越西方现代性：对中国道路本质的尝试性解读

改革开放至今，逐步成型并取得巨大成功的中国道路，其根本使命是实现中国的现代性。中国道路的现代性建设探索，是在吸收西方现代性建设的经验和教训基础上，结合自身实际情况来开展实践，经过诸多艰难和波折后逐步走向正常并接近成功。中国道路是一条根本有别于西方现代性道路的独特的中国特色社会主义现代性道路，其在逻辑上、事实上、价值原则上等方面均构成了对西方现代性道路的超越。从根本上讲，中国道路的本质是超越西方现代性。     

和谐社会:中国现代性建设的时代主题

当代中国和谐社会的发展目标作为重大的实践主题,需要我们理论的自觉,为此,我们约请清华大学哲学系的5位学者集中围绕“和谐社会与文化”这一议题撰写了一组笔谈。这组笔谈的主要观点有:(1)和谐社会是科学发展观的价值旨归,而培育和谐文化是建设和谐社会的前提条件。科学发展观应该立足时代彰显其丰富的人文内涵,现代化亦需要有自觉的人文精神的支撑;论文在对中国和谐社会建设过程中诸多文化失范现象的考察分析的基础上,进一步对如何构筑和谐社会的文化基础做了阐发。(2)和谐社会的构建是马克思哲学的内在意蕴,但马克思和谐思想并非停留在“应然”层面的价值诉求,而是以理性尺度与价值尺度之间内在的逻辑张力展开对现实生活过程的剖析,这一独特智慧通过生产力与生产关系的和谐、历史决定性与人的能动性的统一、人与环境的相互改造等思想体现出来。观照其逻辑张力并拓展其价值尺度和理性尺度,对当下构建和谐社会有着积极的理论和实践意义。(3)中国现代性建设需要从正反两方面吸取西方现代性建设的经验。现代性是现代社会生活或组织模式,西方的现代性精神推动了西方社会的现代化过程,也给社会带来了负面影响。构建社会主义和谐社会有助于扼制工具理性在我国社会中泛滥,促进人与自然和谐共处,避免虚无主义的盛行,保证中国现代性建设顺利进行。(4)建构社会主义和谐社会是一次伟大的历史实践。任何实践活动都包含着否定性的维度,即外部世界与人的双重否定的关系。这一原理决定了任何通过实践求得进步发展的活动都必然会付出相应的代价。在和谐社会的建构过程中对实践的否定性加以扬弃,将损失和代价减到最少,也应是和谐社会实践拓展的一个应有之义。为此要处理好人与自然生态的关系和人与文化生态的关系。(5)社会是由作为个体的人组成,个体的人的完善作为人的全面发展的条件,无疑构成了和谐社会建设的重要前提。从人的二重性现实出发,个体完善必须关注人的物质利益与精神需求,努力营造个体与整体之间关系的和谐,并将以人为本的发展理念落到实处。我们期待上述观点能引起学术界关注并积极参与这一话题的讨论。     

建构中国特色社会主义现代性的三重意识:逻辑、属性和价值

建构中国特色社会主义现代性具有三重逻辑意识:由拒斥到借鉴的展开逻辑、由单向到多元的追赶逻辑以及由自强到共赢的超越逻辑。同时,中国特色社会主义现代性建构呈现人民性、实践性、批判性三重属性意识。从价值属性出发,中国特色社会主义现代性的建构,彰显了独立自主意识,为人类社会现代性多元化提供了中国理论;体现了实践至上意识,为发展中国家的现代性提供了中国经验;凸显了共同体意识,为破解西方社会现代性难题提供了中国智慧。     

现代性:中国文化现代化最基本的理论理性

讨论现代性问题,一方面,我们必须最大限度地澄明关于现代性的“问题语境”；另一方面,我们必须尽可能避免达成某种语境主义的规则共识,这就是现代性的吊诡.现代性不是魔戒,正如民族文化不是圣经.现代性在中国的绵延约略分为三个阶段:思想的现代性、市民社会的现代性和富裕社会的现代性.中国现代化的“社会动员”过程和前景,更多是在文化意义即“文化现代化”层面展开和定位的,因而现代性是中国“文化现代化”最基本的理论理性之命题.     

高度警惕当代文化殖民主义

<正>当今世界，殖民主义并没有随殖民时代终结而消失，而是以新的文化殖民形式表现出来。所谓文化殖民主义，指的是一国以文化方式对另一国进行渗透、侵蚀，企图通过弱化或消灭另一国文化自主性，进而达到控制他国的目的。文化殖民自古有之，尤其是近代以来，西方不断鼓吹文明优越论，不遗余力对外文化输出和文化殖民。在全媒体时代，西方文化殖民以更隐蔽的方式向发展中国家渗透扩张。“承平日久，人不知兵”，从来易潜藏隐患，文化殖民的警钟还须长鸣。     

现代性视域下的中国文化自主性问题

晚清以降,由于受到西方在政治经济制度和文化价值体系上的双重挑战,素来自成一体的中国文化在这个历史进程中丧失了自身的文化自主性。当今中国崛起的现状,激发起了重建文化自主性的呼吁。问题在于,中国崛起作为一项背景性因素,并不足以证成中国应当且需要建立文化自主性。事实上,中国文化自主性的可能及其正当性理由,主要来自于使中国丧失自主性的西方文化本身存在的问题,即西方现代性文化普遍性宣称背后的特殊性、西方现代性话语背后的暴力与压制以及西方现代性危机。因此,中国建立文化自主性的可能,取决于中国是否能够对自身的文化进行创造性转化,走出一条具有解决乃至超克现代性危机之可能性的道路。     

创新实践：马克思主义哲学中国化的时代解读

马克思主义哲学中国化作为一种哲学形态，它与马克思主义中国化既有联系又有区别，从本质上看马克思主义哲学中国化的过程就是建构具有中国特色的马克思主义哲学的过程。创新实践既坚持了马克思实践的观点，同时作为时代精神的概括，从根本上抓住了实践的创新性特征，是建构当代形态的马克思主义哲学的重要突破口。