和谐文化与价值观的发展

哲学体系与社会发展关系最密切的是价值观思想。新时期的价值观以个人与社会、物质生活与精神生活关系的和谐为基础。"和谐"是我国古代文化的精华思想,传统思想智慧从不同侧面,为今天建设社会主义和谐社会提供了可供借鉴的思想资源。"以人为本"和"和谐社会"作为党的新时期执政理念,就是强调如何在继承与发展传统思想的基础上,构建以人为本的和谐哲学,树立马克思主义哲学新形态下的价值观。     

“文化化”的内涵与文化化社会的构建

建设学习型、知识型社会的口号喊了多年,而国人却越来越不爱学习了。人们厌倦和逃避真正意义上的文化(如哲学、诗歌等),拜金主义和物质主义却备受青睐。大力弘扬中华民族的文化精神,重塑文化魅力,构建文化化的文明社会和文化含量高的文明生活,是当代中国学术界的神圣职责。文化化之"化"的涵义主要包含创造性进化、文明型变化、身份性强化、目的性转化和赋予性升华五个方面。创造是人的天性,人类社会是在创造中形成和发展的。社会的发展目标是精神文化的不断提升和发展,即在坚实物质基础上的"文明型变化"。要建设文化化社会,衡量人的社会地位的标准应该是精神文化的优劣与高低,即文化的"身份性强化"。在社会生活中,"人是目的"具体体现为文化是目的,即"目的性转化"——使人的生活目的从侧重物质指向转化为精神文化指向。人类赋予现实物质世界及其活动以精神的意蕴和价值,即"赋予性升华",正是人的"意义赋予能力"使简单的日常生活变成充满意义和价值的丰富多彩的艺术化的诗意生活。文化化社会的典型标志体现在:文化成为社会阶层划分最主要的准则;精神文化是该社会的主导性价值取向。     

“工作生存论”——哲学生存论的文化视界

哲学与生活世界特别是工作世界的文化相融是哲学发挥自身效应、实现自身精神能量的现实通道，因此，马克思主义哲学不仅要贴近生活世界，更要走向和融入工作世界以发挥其大众化效应。工作生存论是实践生存论的主体化与核心层次。工作生存的核心意义是构建共创、共享、共有的工作共同体关系。因此，“以人为本”要以人的工作生存为本，以构建工作共同体关系为本；实施“就业优先战略”要以工作生存意义优先为其题中应有之义；转变发展方式要以提升工作创造力为支撑；要注重积聚工作精神文化的能量，实施工作就业、工作立业总体性教育。     

更加丰富群众精神文化生活的“一日三餐”

近年来,湖南坚持以文育民、以文惠民、以文乐民、以文富民的思路,全面推动文化建设,让群众精神文化生活由原来的生活"调味品",变为不可或缺的"一日三餐"。推出"大餐",让群众文化生活更美所谓"推",就是推出一盘盘符合群众口味的精神文化"大餐"。湖南相继开展的湖南艺术节、百万群众广场舞蹈、三湘读书月、"盛世丹青·湖湘风     

传统“和”文化与现代新思维——文化哲学视野中的和谐社会

构建社会主义和谐社会是当代中国的新主题,而中国传统"和"文化则是构建社会主义和谐社会的重要资源.以文化哲学的视野,从和谐的文化精神、和谐的价值理念、和谐的哲学思维三个方面,传统的"和"文化对于确立现代新思维,构建社会主义和谐社会具有重大意义.要立足时代,立足实践,培育与之相适应的社会主义和谐文化,使建设和谐文化与构建和谐社会相互促进,共同发展.     

人类命运共同体的文化理念

推动构建人类命运共同体,是习近平新时代中国特色社会主义外交思想的核心和精髓,是十八大以来我国对外战略的基本统领和根本依托。构建人类命运共同体不仅是经济、政治、外交等方面的事业,而且具有深刻而科学的文化理念。文化理念是人类命运共同体的精神源泉,决定着人类命运共同体的战略举措和发展程度。人类命运共同体的文化理念来源于当前世界发展的前沿态势又超越于现实,具有深厚的现实背景。它坚持了马克思主义原理和精神,发展了中国优秀传统文化的精髓,运用了当代中国共产党的文化思想,形成了全面丰富的核心要义。构建人类命运共同体,不仅要明确文化理念的科学性和正当性,而且还要在实践中践行文化理念,把人类命运共同体的文化理念发扬光大,推进人类命运共同体迈向更高水平。     

关于农村民生文化发展困境及实现路径的思考

新农村建设后,农民的物质生活需求得到了极大满足,温饱问题得到了极大改善。与此同时,我国农村却出现了物质需求畸形发展与文化需求滞后的现象。究其原因,主要在于城乡二元体制结构下我们理念的理解和认识的偏差,不同步地发展物质生活和文化生活的结果。当代中国马克思主义哲学强调,民生不仅指满足人类的生存和发展的物质条件,更主要的是指满足人的精神需要的文化需求,对于全面自由发展的人来说,物质需求和精神需求是不可分割的需求整体。不能分裂地单纯发展物质生活,再发展文化生活,必须同步发展才能培养健全的人和健康的社会生活。     

走向文化哲学：马克思主义哲学当代发展的文化逻辑

人类通过以实践批判为核心的文化创造活动，创造着人的世界和人本身，不断接近自由全面发展的文化理想，这是马克思的“实践——社会——人”的文化辩证法。深切关注文化时代的文化精神，深化对文化时代的文化认识，这是文化时代的呼唤。走向文化哲学，完成马克思主义文化哲学当代形态的重构，这是马克思主义哲学对自身哲学使命和当今时代文化精神的自觉，是马克思主义哲学这一文化形式在当代发展的文化逻辑。     

人类命运共同体理念的中华优秀传统文化意蕴论析

党的二十大报告将“推动构建人类命运共同体”作为中国式现代化的本质要求之一，这一战略谋划将人类命运共同体理念推到了全新的历史高度，开辟了人类命运共同体理论的新境界。构建人类命运共同体是为当代全球发展和治理提供的蕴含中国智慧的有效方案。人类命运共同体理念植根于中华优秀传统文化，是中华文化和中国精神的时代精华，实现了中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。人类命运共同体理念汲取了中华优秀传统文化中“海纳百川，有容乃大”的包容精神，“新故相推，日生不滞”的创新精神，“天下兴亡，匹夫有责”的担当精神等养分。与此同时，还实现了人类命运共同体理念与中华优秀传统文化的融通发展，既包括视野的扩展，即由国家视野扩展为全球视野，坚持“天下为公”的国际观；又包括内涵的深化，即融合马克思主义基本原理，坚持“和而不同”的交往观；还包括发展的深化，即着眼全球可持续发展问题，坚持“天人合一”的自然观。深入研究人类命运共同体理念的中华优秀传统文化意蕴，对于新时代推动构建人类命运共同体、推动中华优秀传统文化走向世界具有重要意义。     

“人与自然是生命共同体”理念的哲学思考

在人类从大自然的母体中孕育诞生开始,就立刻产生了人类生存与发展所必须面临和妥善处理的最为重要的问题,即人与自然的关系问题。新时代背景下,为了更好地解决这一问题,习近平总书记在党的十九大报告中首次明确提出了"人与自然是生命共同体"的重要理念,着眼于人与自然的统一性,对人与自然之间的共生共存共荣关系进行了科学的阐释。事实上,"人与自然是生命共同体"理念的提出离不开马克思主义哲学的指导,蕴含着马克思主义哲学的实践观、辩证法和历史观。当前,随着物质生活水平的提高,人民群众越来越开始追求美好的生态环境,构建人与自然的生命共同体成为关乎人民福祉的重要任务。因此,必须始终遵循马克思主义哲学方法论的指导,实现人与自然生命共同体的当代构建,推动美丽中国建设。     

“当代中国文化”的视域与内涵

中国学术界和欧美学术界一个共同的走向,乃是文化与政治、经济、外交甚至军事相互裹挟,发展成为一种新型的文化形态。作为一门独立学科的文化,在与其他社会科学学科互涉中不仅拥有了综合性知识体系,而且具有了物质性和广泛的实践性。"当代中国文化"这一概念,必然包含着现代性进程以来的中国政治建设、经济建设、社会建设、文化生产、文学艺术等各个领域的成就,以及上述建设的深刻精神体验、心理感受、价值标准、人生信念和审美习惯,涵盖着当代中国人对待本国传统文化、西方文化、马克思主义和非马克思主义的基本态度,以及建立在此基础上的日常生活本身。"当代中国文化"实际上成为一种"中国生活方式",一种中国式看待世界的眼光,一种中国立场,一种中国趣味。只有浸润在当代中国生活中,才能感受并形成这种中国态度。     

关于文化与文化自信的哲学思考

文化囊括了人类创造出来所有的物质财富和精神财富,文化自信是基于文化主体、文化客体和文化主客体关系基础之上的深度自信,是一个民族赖以维系的精神纽带,一个国家崛起和发展的行动指南。增强文化自信,必须落实文化之"责",增强自觉的文化主体意识;坚守文化之"本",培育稳定的文化价值系统;延续文化之"根",搭建通达的文化传播媒介。     

从传统文化看高校和谐校园的构建

和谐,作为一种思想,自古以来就是人类追求的价值目标,也是中华民族传统文化精神的精髓。在中国传统文化中有关"和谐"的思想源远流长。孔子说"和为贵",墨子说"兼相爱"。     

略论中国传统文化价值观的多元取向及其现代意义

中国传统文化是祖先留给我们的宝贵财富。从某种意义上说，只有精神的东西才不会被历史的尘沙所湮没。人们应当怎样面对自身、国家、社会所面临的诸多问题。中国传统文化中的价值哲学所揭示的内涵，正是对我们现代生活的昭示，本文就是通过对传统文化中价值观内容简要评述，为现代人提供某种警示。     

文化视野中的健康问题

生物医学模式向生物 -心理 -社会医学模式的转变 ,辩正地揭示了人的健康与疾病的规律 ,准确地反映了人的属性。这是站在哲学的高度来看待人体与人类。文化是人类社会特有的现象 ,随着人们生活水平的提高 ,文化因素对健康的作用就越来越重要了。本文从哲学、宗教、风俗习惯、道德、音乐、教育六个方面探讨了文化与健康的关系以及对健康的影响     

当代中国人精神生活的现状及其应对——从马克思物化视角分析

当代中国正处于从传统社会向现代社会、从相对封闭的社会向全面开放的社会、从同质的单一型社会向异质的多样型社会的深刻转变中。这种转型的突出表现就是在市场经济快速发展与闪亮崛起的同时,人们的精神生活面临着重重挑战:精神生活的物化趋势加剧,信仰陷入虚无主义困境;功利主义、拜金主义、享乐主义、虚无主义滋生与泛滥。当代中国人精神生活的现状在客观上决定了我们必须在利用资本以促进生产力发展的同时,还要注意"节制资本"以防其异化为控制人、奴役人的异己力量;树立共产主义、马克思主义信仰;大力培育和践行社会主义核心价值观,推动传统文化的创造性转化与创新性发展,重建当代国人安身立命的精神家园。     

美好生活:比“好生活”更好的“美生活”

正幸福生活并不是权力的享有、财富的占有、荣誉的获取、健康的保证等自我满足,而是一种包孕美感的更高级的生活形态。中国社会的主要矛盾已经转变为民众"日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾",这里的关键词之一是"美好生活",对美好生活的向往,成为今后中国人民所追求的共同目标。外媒把"美好生活"译成good life或者better life,翻译回中文就是"好的生活"或"更好的生活"。如果"好"或者"更好"就可以描述一个有品质的生活,     

马克思“人类社会”思想引领下的中国和合文化的创新

马克思批判旧哲学对"市民社会"所做的形而上学的肯定,指出生产的社会化必将推动人类扬弃资本主义世界的异化和对立状态进入感觉共享的"人类社会"。马克思的"人类社会"思想非常契合中国传统文化的"和合"追求,促进了马克思主义的中国化。在其引领下,中国传统和合文化突破了崇"德"不崇"力"的思维局限,在"王道"的基础上探索"富强"之路,创造性地提出"合作共赢"的新型现代化理念,确立了"共同富裕"的社会主义道路,并以构建信息时代的"共享经济"、经济全球化时代的"人类命运共同体"等实践智慧反哺马克思的"人类社会"思想,为人类文明创新再次贡献中国智慧和中国方案。     

“和”与马克思主义

中国人的信仰特征可以概括为“和”的精神。“和”的精神就是对任何一种宗教、文化来说都是扬弃的精神。扬弃的标准是“和”。当代中国，在吸收马克思主义的过程中形成了以马克思主义为主导，儒释道为主干，各种地方文化与国外文化，包括西方文化为补充的有骨头有肉的马克思主义化的中国“和”文化体系，而马克思主义也在中国化过程中不断和学化。和学与马克思主义在根本观点、远大目标、人类利益、科学性上高度一致。和学马克思主义化、马克思主义和学化在当代中国并轨共进，是历史发展偶然中的必然。     

现代新儒家的文化价值观及其启示

现代新儒家文化哲学的核心理念是其文化价值观,其基本观点是:人类文化的价值集中体现在精神文化,精神文化区分为形而下文化与形而上文化,形而上文化的核心是哲学思想。现代新儒家标举和阐扬"儒家式的人文主义",抨击"科学主义"思潮,主张人类在现代化进程中谋求科学价值与人文价值的结合,批评近代以来西方文化重科学技术、轻人文理想,重"形而下"、轻"形而上",片面地发展了人类文化中属于"工具理性"的科学技术。当前我国的社会主义文化建设,仍然可以从现代新儒家的文化价值观中获取借鉴。不过,现代新儒家站在泛道德主义的文化立场,最终将文化的"形而上"领域归结为道德领域,将人文价值归结为道德价值。我们则应该避免滑向泛道德主义,避免出现另一种不能正确处理文化的"形而下"层面与"形而上"层面之间关系的偏弊。