论"和谐哲学"

建设和谐社会,必然地提出了一个有没有“和谐哲学”的问题。文章对毛泽东主张的“斗争哲学”及其实践结果进行反思,在肯定其积极作用的同时,指出其忽视同一性的偏颇。进而,论证构建社会主义和谐社会的理念实际上提出了一种新型的“和谐哲学”。这种“和谐哲学”更加强调和尊重事物的同一性,与“斗争哲学”有着显著的差别,更不是像“斗争哲学”那样要指代马克思主义的整个哲学体系。“和谐哲学”的核心,在于倡导一种互助、合作、团结、和谐、稳定、有序的价值取向。加强社会主义和谐社会建设,就要以“和谐哲学”为指导,把和谐作为一种根本和长远的价值目标,在和谐与不和谐两种因素的矛盾运动中,坚定不移地朝着社会更加和谐的方向前进。     

再评“斗争哲学”

“斗争哲学”不是毛泽东的“只言片语”，而是他的一贯思想和理论体系的实质和核心；“斗争哲学”不仅实践上有错误，而且理论上也是违反辩证法和马克思主义基本原理的；构建社会主义和谐社会，必须扬弃“斗争哲学”，提倡“和谐哲学”，实现思维方式和文化类型的转变。     

共产党的哲学不是斗争哲学——与王进教授商榷

“共产党的哲学就是斗争哲学”这一命题是对马克思主义辩证法的误读，在理论上和实践上都不能成立，在构建社会主义和谐社会的今天，社会和谐的价值更加凸显，但也不能用“和谐哲学”来代替“斗争哲学”。为了防止对共产党哲学基础的简单化与庸俗化，并鲜明地表述其特征，应该始终坚持“共产党的哲学就是辩证唯物主义和历史唯物主义”。     

“斗争哲学”再辨

马克思主义哲学是有鲜明党性的科学,它在本质上是批判的和革命的,"斗争哲学"是对马克思主义哲学本质简明而准确的概括。社会主义社会是充满矛盾和斗争的社会,在整个社会主义时期都必须坚持"斗争哲学";社会发展的不同阶段矛盾的性质不同,斗争方式有不同的特点,但这不能成为否定"斗争哲学"的理由。坚持"斗争哲学",就是坚持唯物辩证法,否定"斗争哲学"是形而上学的反映。唯物辩证法是彻底的辩证法。我们要把辩证法贯彻到底,就必须始终坚持党的"斗争哲学",与形而上学划清界限。     

从“斗争哲学”到构建“和谐社会”:中共执政理念的新飞跃

加强党的执政能力建设是一项系统工程,首先要重视执政理念建设。执政理念建设是党的执政能力建设的理论前提和价值基础。中国共产党的执政实践表明,党能不能执好政,关键在于共产党有没有执政的本领,而执政的本领只有通过执政理念的正确引导才能够发挥巨大作用。在不同历史时期,"斗争哲学"和构建"和谐社会"在中国共产党的执政理念中占据着不同地位。"斗争哲学"的产生具有历史必然性,从"斗争哲学"到构建"和谐社会"的转变具有现实合理性和紧迫性。构建社会主义和谐社会,是中共执政理念的新飞跃。     

试论构建和谐社会所蕴涵的哲学思维方式

构建社会主义和谐社会的政治命题，蕴涵着当代马克思主义哲学的思维方式，体现了发展着的马克思主义哲学在思维方式上所实现的革命性变革。构建和谐社会所蕴涵的哲学思维方式的变革主要包括以下四个方面：由“斗争哲学范式”到“和谐哲学范式”的转换；由“以物为本的发展理念”到“以人为本的发展理念”的转变；由“主体性思维”到“主体间性思维”的凸显；由“统一性思维”到“尊重差异与协调多样思维”的发展。     

马克思主义哲学的新发展——从斗争哲学到和谐哲学

从历史上马克思恩格斯列宁斯大林毛泽东普遍重视斗争哲学,到改革开放以来我党对和谐哲学的重视,体现了马克思主义哲学的新发展,显示了作为以实践为特征的马克思主义哲学在不同时代主题的拓展和变化。     

马克思主义哲学的一个新发展——从斗争哲学到和谐哲学

从历史上看,马恩列斯毛普遍重视斗争哲学。改革开放以来,我党对和谐哲学的重视,反映了马克思主义哲学的一个新发展,显示了作为以实践为特征的马克思主义哲学在不同时代主题的拓展和变化。     

中国哲学实为“有机体哲学”论——兼及中西“有机体哲学”之比较

“机体论”(organicism)或“有机体哲学”(philosophy of organism)在西洋哲学中是存在的,但却始终只是一个潜流,没有上升到主流地位.中国哲学与之不同,中国哲学之全体均是“有机论”,均是一种“有机体”哲学或曰“机体论”哲学.“机体论”哲学强调天地万物之间之“内在关系”,认为天地万物互依互靠,互致影响于对方,牵一发而动全身.宇宙是一有机体,宇宙各部分通体相关,其相关性或至为显明,或隐而不彰,但无一不相互关联.在中国哲学之“机体论”背景下,我们找不到任何“中心”,既找不到“自我中心”,更找不到“人类中心”.中国哲学家眼中之世界,不过就是一大大小小之“人体”的世界,这世界没有“中心”,只有“限于所分”与“不能相为”之职司、功能.各个别、各部分,各尽其天赋之职司、功能,就构成和谐完美之整体.     

“和谐”范畴的哲学底蕴

本文着力于在马克思主义的理论框架下,探究"和谐"的哲学蕴意。主要观点是:差异与联系是和谐产生的前提,矛盾的对立统一是和谐的内在动力,事物的发展是和谐的最终价值取向。     

构建"中国俗哲学"与"中国俗哲学史"之初步设想

在文史哲三大领域,"俗学"与"俗史"研究得最充分、进展最大的是文学,其次是史学.虽尚无人出版一部<中国俗史学史>,但毕竟已有学者开始讨论这一问题.进展最慢的是哲学,至今还没有人提出"中国俗哲学"与"中国俗哲学史"这两个概念.从谢无量<中国哲学史>到胡适<中国哲学史大纲>,从冯友兰<中国哲学史>到张岱年<中国哲学大纲>,它们代表着近百年来中国学者建构"中国雅哲学(史)"之努力.但从他们对于"哲学"与"中国哲学"的界定看,还应有一个"中国俗哲学(史)"的存在.宇宙论、人生论、知识论等领域之观点,既都有上位与下位之别、雅与俗之别,我们能构建出一部"中国雅哲学(史)",当然就有可能构建出另一部"中国俗哲学(史)".就其地位看,"中国俗哲学(史)乃是中国哲学(史)之"重心",没有"中国俗哲学(史)"之复兴,便没有"中国哲学(史)"之复兴;没有"中国哲学(吏)"之复兴,便没有"中学中理"之复兴.     

行政哲学的"问题域"

作为一种特殊的部门哲学,行政哲学能否具有自己相对独立的学科地位,关键在于能否从哲学视野中确定自己独特的"问题域",而这又取决于哲学是否具有不同于作为具体科学的行政学的独特的"问题域".只有恰当地阐释这些问题,才能有效地说明行政哲学能否可能、何以可能以及可能什么.     

哲学视阈中的“自爱”

哲学史上早就有了关于“自爱”的记载。“自爱”是个体和社会生存的本体论前提,由此为个体在社会中与自爱相对应的友爱和与自利行为相对应的利他行为提供了本体论根据。“自爱”是作为肉体的人的一种属性,因而属于物质范畴;但作为有意识生命活动的人把生命活动作为意志和意识的对象后,自爱就由本能上升为人的行为的规范,因而又属于意识范畴。个体作为生命体总是以切身的感性方式来反映个体行为与外部世界的关系;也总是以理论的方式来反映个体行为与外部世界的关系,以此来调节个体在构建“为我而存在的关系”过程中的行为。正是这些感性和理性的活动为“自爱”范畴的形成提供了最深厚的基础。个体在自己的趋利避害的行为中总是用自爱规范作为评价活动的标准,对自己的所作所为进行自我评价和对外部世界中的人和事进行评价,以努力使自己的行为由自发上升为自觉。传统道德哲学主张消灭自爱．弘扬他爱。而现实的需要是,道德教育不是否定自爱,而是帮助人们如何提高自爱的层次。     

黄宗羲哲学文本的“另”一种解读

对于黄宗羲哲学体系性质之界定，学界有心本说、气本说、还有心气二元论说、亦有理气心性合一说，可谓众说纷纭，莫衷一是。本文参鉴浙江学者吴光先生十五年前关于黄氏力行哲学提法，通过学理论证，认为可以也应该把黄氏哲学界定为一种以强调实践、行动为主要特征的力行哲学，它已经具备了经世应务的实学品格。     

“善良的“还是“无害的“——诺齐克政治哲学中的道德约束

在古代社会,“善良的“是国家对个人的要求.洛克在反对中世纪教会专制和绝对君主论的基础上提出:自由人在契约的基础上建立或废黜政府是合理的,因此,国家对个人的要求是受到大多数人对国家的要求限制的.诺齐克在洛克的基础上进一步提出:人的自由只有在自然权利的道德边际约束下产生的国家中才能得到保障,只有国家对个人自由权利的无害,才能确保个人对他人的无害.因此,国家对自由人的要求只能是“无害的“而不是“善良的“,“善良的“只能是个人对自己生活的道德要求.诺齐克没能解决当一个人无法保障自己的自然权利时,国家如何保障其自然权利的问题.只有建立在历史唯物主义基础上的道德边际约束递减律,才能有效解决这一问题.     

“现实的人”的世界观：发展哲学

发展哲学认为发展是主体实现发展理想、提升生存状态的实践活动,只有发展才是人的真正本质,是人的社会性、历史性的存在方式,离开发展就不能说明人和社会的历史性跃迁.发展既是外在性过程,也是人的内在性诉求,是人类社会之所以发展和进步的根本原因.从人的生命价值与存在方式视角来理解发展,构建发展哲学,应该成为当今马克思主义哲学中国化、当代化、大众化、生活化的最佳选择和有效出路.     

马克思主义哲学与实践的“正常”关系辨

作为真理的马克思主义是在实践基础上产生的,是经过实践检验的,但在实际运用时还必须与具体实践相结合.其要求是结合实践经验理解理论的深刻本质;从实际出发,在理论指导下形成指导实践的路线、方针、政策;重视特殊的个别实践经验以丰富普遍原理,与时俱进,总结新鲜的实践经验,发展马克思主义理论.马克思主义(哲学)普遍原理与实践的结合不是与实践保持同步,为了实现结合,两者必须保持一个确当的距离.     

"宇宙共同体":中国哲学的终极关怀

假如我们把大于个人的单元称为“共同体”,则各种立足“共同体”的理论或学说,就都是反个人主义的。这种理论或学说在西方思想中始终存在,只是不占主流而已。。生命共同体”或“生态共同体”是西方人到目前为止所达到的最高境界,这种境界的视野并不是最大的。还有比“生命共同体”或“生态共同体”更大的共同体,如“太阳系共同体”、“银河系共同体”,直至“宇宙共同体”。这个“宇宙共同体”是中国历代哲人所倡导的。“宇宙共同体”正是中国哲学的“终极关怀”。是中国文化五千年真正一以贯之之“道”, 是中国文化真正之“道统”。在“全球化”时代,这个“宇宙共同体”的总体框架是可以保留的。     

不能把马克思主义哲学解释学化——评对马克思主义哲学的"实践诠释学"理解

在现代西方解释学和哲学合流的学术背景下,我国有些学者提出了对马克思主义哲学的"实践诠释学"理解,这是把马克思主义哲学解释学化。现代思想史上解释学的哲学化和哲学的解释学化不是解释学和哲学的进步而是退步,解释学的哲学化是解释学的越界,哲学的解释学化是哲学的退缩和唯心主义化。从马克思主义的立场来看,解释学的哲学化和哲学的解释学化没有逻辑通道,把马克思主义哲学解释学化会曲解马克思主义哲学,使马克思主义哲学唯心主义化。