从异化到能力剥夺：马克思资本主义批判的规范性基础转向

马克思主义唯物史观规范性理论的出发点从人的"类本质"转向"现实的个人",理想性目标从"人向其类本质的复归"转向"个体的自我实现"。自我实现即个体才能的实现,具体而言,共同体中的每个成员依据自身的兴趣和个性通过自主活动培育和发展全面而丰富的才能,并有效地发挥和运用这些才能。促进和确证社会成员能力的实现,为成员能力的实现提供必要的条件成为马克思对特定历史阶段的社会制度和结构进行规范性评价的基础。马克思对资本主义进行道德批判的规范性缘由从"异化劳动所导致的人和其类本质的疏离"转向个体自我实现的受阻即"能力剥夺",这种能力剥夺具体表现为以商品经济和雇佣劳动为基础的资本主义导致了个体能力实现对象的丧失、能力实现的他主性、工具性、否定性以及能力发展的片面化和两极化。     

实践哲学视野下马克思人的本质学说的逻辑建构

马克思关于人的本质的学说,并不单纯是哪一个命题所能概括的,而是一个以实践为核心、以社会关系为现实内容的整体学说。马克思以需要为逻辑起点,论述了人在需要的生理驱动下进行劳动,进而论证了人的劳动本质及其"自由自觉"属性。在此基础上,马克思分析了资本主义制度下的异化劳动和人本质的丧失,提出只有通过社会革命消灭资本主义制度,才能恢复劳动的自由自觉属性。在这里,马克思实现了人的本质由劳动到实践的升华。马克思正是在这一系列论述过程中逐步建构了以实践为核心的人的本质学说,展现了由需要到人的劳动、再由人的劳动上升到实践范畴、最终落脚到人的现实的社会关系上的逻辑建构过程,体现了人的本质是以实践为核心的能动性与社会性的统一。     

异化与自由——马克思《1844年经济学哲学手稿》中的自由思想探析

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过政治经济学批判,从现实的人出发,揭示了异化劳动的诸多规定与人类自由的丧失,并在此基础上揭示了人类的本质在于"自由的有意识的活动"。通过对私有财产与异化的扬弃,论述了实现人的自由的根本途径,以及在共产主义社会中人类自由的理想。     

马克思人与社会关系视域中的制度批判

实现人与社会的和谐统一是马克思制度批判的价值目标。从人与类本质的异化关系出发,马克思批判异化的普鲁士书报检查制度、议会制度、国家制度和经济制度。从人与社会的实践关系出发,马克思批判人与社会分离的资本主义制度,认为只有建立共产主义制度才能实现人与社会的和谐统一。从个人劳动与社会劳动的矛盾运动出发,马克思透过商品、货币和资本等物的外衣,发现资本主义制度剥削剩余劳动的本质。从个体与社会整体的良性互动出发,中国特色社会主义制度既肯定市场配置资源的决定作用,又强调政府维护公平正义的功能。     

马克思情感生存论意蕴及其当代价值

情感对人的生存具有重大意义。马克思以高度的历史使命感关心人的生存境况,开创了情感生存论。鉴于资本主义私有制条件下异化劳动导致了人的情感异化,马克思主张推翻资本主义私有制实现共产主义,以劳动的解放与自由实现人的情感的全面发展。领悟马克思情感生存论的意蕴,对新时代促进人民更好地生存与发展具有重要意义。     

论异化劳动、私有财产与人的自我实现

《1844年经济学哲学手稿》是马克思研究政治经济学的第一部著作,也是马克思深入市民社会探讨人的本质的奠基作。马克思以异化劳动和私有财产为核心概念,分析了人的本质及其内在结构,把人的本质看作是一种通过异化私有财产运动而自我扬弃自我实现的过程。本文遵循马克思的这一思路,历史地考察异化概念的演变,分析马克思的异化劳动和私有财产及其相互关系,以揭示马克思人学理论的内核。异化一般是指主体在发展过程中,由于自身活动产生出对立面,而且这个对立面又作为一种异己的力量反过来作用于主体本身。在西方哲学史上,异化这个概念是讲人的,是用于说明人的。     

马克思“异化劳动”理论对数字资本主义的批判路径探析

随着人类进入数字资本主义时代,数字劳动以更为隐蔽的方式成为当前数字资本主义时代视阈下的全新命题,马克思"异化劳动"理论中"劳动异化"的表现形式发生了转变。对于数字时代的劳动异化,需要重新回归马克思"异化劳动"理论,从源头上发现并探究数字资本逻辑主导下劳动异化的新特点。文章从马克思"异化劳动"理论出发,在对数字资本主义制度的弊端进行揭露和批判的基础上,积极寻求解决当前数字资本主义时代劳动异化的有效路径,探讨数字资本主义制度下社会生产力如何提升以及数字经济如何更好地实现发展的问题。     

劳动解放是人全面发展的内在尺度与核心内容

劳动解放与人的全面发展本质关联。劳动是人的类特性，是人现实存在和谋求全面发展的基本方式。劳动解放的实质是人通过劳动实现自身解放，即扬弃异化劳动、消除外在束缚、实现自主劳动。以劳动时间、劳动方式、劳动感受等为主要标志的劳动解放程度是衡量人的全面发展的内在尺度，实现劳动解放是人的全面发展的核心内容，推动人的全面发展取得更为明显的实质性进展需要通过劳动创造主客体条件。     

对象化、异化及其扬弃——早期马克思的人与自然关系思想及其现实意义初探

马克思认为人和自然的关系是通过对象性活动而建立起来的对象性关系,在这一过程中,人实现了自身本质力量的对象化;随着私有财产制度的确立和社会分工的日渐深化,人与自然的关系在资本主义社会走向全面异化:异化的出现有其必然性但却是暂时的,随着对异化劳动和私有财产制度的积极扬弃以及对"扩大了的生产力"的克服,人类会在新的更高基础上重建人与自然的和谐.     

马克思《1844年经济学哲学手稿》中的自然观

《1844年经济学哲学手稿》中,马克思从异化史观出发,将人与自然的关系分为三种状态,即没有异化的本真状态、异化状态和扬弃异化后的状态、在青年马克思看来,人与自然的关系本来是统一的,即人通过劳动将自然作为自己的对象,作为自己的无机的身体与人的活动相统一;但是私有制和异化劳动使得人与自然相异化,自然不仅成为与人相分离的存在,而且成为统治人的外在力量;共产主义作为对异化的积极扬弃则实现了人与自然本真关系的复归,这一复归最终解决了人与自然之间的对抗,在人重新成为社会的人的同时实现了人与自然之间的和解与统一,因此,马克思认为完成了的人道主义=自然主义,而完成了的自然主义：人道主义。     

论马克思主体性批判的三重维度——以《1844年经济学哲学手稿》为中心考察

在《1844年经济学哲学手稿》中,通过对黑格尔理性形而上学的批判,马克思用以实践为基础的主体性批判了黑格尔以抽象理性思辨为基础的主体性、以历史生成的主体性批判了黑格尔超历史的主体性,凸显了主体性批判的哲学之维.通过对资本形而上学的批判,马克思分析了资本的本质和起源,揭露资本的主体性不仅表现为资本对整个世界的支配力,而且表现为资本逻辑运作的实质在于异化劳动对人的统治,凸显了主体性批判的经济学之维.通过对粗陋的共产主义和政治的共产主义的批判,马克思分析了私有财产的两个对立面和双重本质,阐述了人类获得解放的政治组织形式——真正的共产主义,批判了资本主义的私有制,凸显了主体性批判的政治学之维.马克思主体性批判的三重维度之间相互映现、内在贯通,共同构成了马克思主体性批判的独特范式.     

劳动价值论是劳动者的经济观

马克思认为,劳动作为人本质的核心要素,在人的存在中起着决定和主导作用。劳动者是经济和社会的主体,不是“生产要素”或“资源”。现代劳动形式比马克思时代发生了很大的变化,要求劳动价值论也要相应地发展。我们要概括现代劳动者的经济意识,从揭示现代商品经济矛盾中,发展劳动价值论。     

追求劳动效率与休闲的异化

追求劳动效率推动了资本主义社会由追求绝对剩余价值向追求相对剩余价值转变,马克思指出这种转变给劳动者所带来的后果是劳动强度的增加与劳动的异化。劳动生产效率提高要求休闲效率也相应提高,追求休闲效率在加剧时间稀缺性的同时导致休闲异化,表现为自由时间之不可能。     

资质才能与分配正义

在市场经济条件下，分配差异与资质才能具有直接的根本性关联，分配正义的权利依据就归结为对资质才能的权利问题，美国学罗尔斯和诺齐克由于在资质才能的权利归属上有不同见解，因而坚持不同的分配正义原则。社会和个人对资质才能都拥有权利，是双重拥有，社会一方面应该承认资质才能的差别，保护因此差异而获得有差等的利益权利，另一方面也要通过对财富一定程度的集中再分配支持因先天不利等原因导致的较少受惠和社会弱势人群。社会基本结构的设计与制度创新民须使有利和不利的利益分配实现一种恰当的平衡。     

马克思自然观的以人为本与生态取向

马克思自然观的一个突出特点是处处体现着以人为本的思想。马克思始终把人、人的实践活动、人的生存和发展需要作为考察人与自然关系的出发点,认为人作为相对于自然来说的主体性存在,既是人与自然关系的价值目的,又是惟一可以依靠的人与自然关系的自觉能动的调控者。生态取向正是马克思寻求人与自然和谐关系的现实依归。马克思认为发挥人的主体能动性是调节人与自然关系的必要条件,同时他强调主体能动性的发挥必须建立在遵循自然规律的基础上,并指出随着生产关系的进步和人的全面发展,人类能够通过全社会的共同控制,合理地调节人与自然之间的物质变换,实现人与自然的和谐发展。马克思的自然观并不因为主张以人为本而陷入反生态的人类中心主义,相反,它避免了生态中心主义因主张消极适应自然而陷入生态保护的空想误区,从而在更现实、更科学的基础上体现了自觉寻求人与自然和谐关系的生态取向。     

马克思主义经济学的人文关怀与人的全面发展

人自身素质的提高和全面是社会发展目标和发展价值的一个重要组成部分。资本主义生产方式在促进人的普遍流动和发展人的能力的同时，又使人成为市场体系的附属物。马克思正是出于对人和人类劳动的深切关怀，在阐述经济社会发展时一再强调：这一历史过程就是要实现“人的解放”，实现人的个性的全面发展。     

马克思恩格斯公正观及其在中国的发展

马克思恩格斯公正观是以批判资本主义社会在形式公正掩盖之下的极端社会不公正为逻辑起点，以克服资本主义社会公正的局限性为指向，主张全体社会成员权利和义务相统一的社会公正观。在当代中国，邓小平、江泽民及胡锦涛结合中国特色社会主义实践，发展了马克思恩格斯公正观，认为公正是社会主义的本质要求，公正的核心内容是以人为本，公正是实现社会和谐的基本条件。     

马克思、恩格斯的社会主义理论在东西方实践之比较

19世纪,马克思、恩格斯在科学分析资本主义社会的基本矛盾和发展趋势的基础上,提出了关于未来社会主义社会的原则构想;马克思、恩格斯把研究的视点转向东方时,又提出了“社会主义在世界凯歌行进中能把落后国家带到新世界中来”,以及俄国农村公社“不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷”直接进入新社会的思想。在已经过去的20世纪和崭新的21世纪,社会主义在世界的东方和西方得到了实践,但其路径和成效迥异,一方面是西欧社会民主党蜕变为资本主义的政权党、改良党,另一方面是苏东剧变和中国特色社会主义取得伟大成就。100多年来东西方社会主义实践形成的强烈对比表明,世界社会主义运动中有模式,但没有固定的模式,这是马克思、恩格斯的社会主义理论原则给予我们新世纪的最有益的启示。     

“资本生产力”：马克思的一个重要思想

马克思认为,在资本主义生产方式下,社会生产力表现为资本的生产力,这种生产力把劳动力、自然力、科学技术等因素都吸纳为自己所有。     

论马克思主义的社会时间观及其革命意义

时间是相对性与绝对性的统一，马克思把相对时间运用于分析社会问题，由此带来了深刻的历史意义。马克思从社会时间角度分析资本主义社会的剥削，指出资本主义的剥削更重要的是剥削工人的自由时间，工人的解放就是要争取自由时间，实现“自由人的联合体”。