论伦理相对主义与伦理绝对主义

道德既具有适用于一定社会的特殊性、相对性,因而存在特殊的、相对的道德,又具有适用于一切社会的普遍性、绝对性,因而存在共同的、绝对的道德。伦理相对主义只看到道德的特殊性和相对性,而抹煞道德的普遍性和绝对性,因而错误地认为不存在适用于一切社会的共同的和绝对的道德,不存在对于一切社会都是正确的普遍正确和绝对正确的道德。反之,伦理绝对主义或道德绝对主义则夸大道德适用于一切社会的普遍性和绝对性,进而否认相对的、特殊的道德之为真正的道德,以至片面地认为真正的、优良的道德必定是普遍的和绝对的。     

道德义务与不作为犯罪

关于道德义务能否成为不作为犯罪成立的根据,我国刑法学界至今仍存在较大分歧。道德义务入法,有着深刻的法哲学、经济学和社会学根据。外国刑法也不乏关于道德义务的立法例,从某种意义上甚至可以说相当普遍。其实,我国的宪法、刑法以及其他一些部门法,都有关于道德义务的相关规定。道德义务入法有着充分的根据和理由,但问题的关键是我们是否有成熟的立法技术,是否有完善的配套体制和充分的理论支持。     

从道德自觉走向政治自觉的理性审视

中国文化注重道德的进路,从生命主体立言,重生命,崇修养,因此,过早就实现了道德的自觉。但由于中国的传统社会是政治、文化、道德同构的一元社会,因此道德追求与学术追求便受制于现实政治的制约,于是这种道德自觉便蜕变为维护政治统治的自觉。因此,要对传统道德进行现代性的改造,把传统的圣人道德观,转变为法治之下的道德观。传统的道德自觉首先意识到的是义务,是义务本位的道德观,而现代的政治自觉则应首先意识到权利,是以权利为本位的政治观,政治与道德回归属于自己的领域,实现了真正的道德自觉与政治自觉。     

道德法律化的限度及路径分析——兼论道德义务能否成为不作为犯的作为义务来源

道德的法律化有其必要性,但应有"度"的限制,立法机关只能将国民应该做到而且必须做到的基本道德要求上升为法律。道德义务要上升为法律义务,必须具备两个要件:一是这种违反道德义务的行为具有严重的法益侵害性,这种侵害必须对社会赖以维持正常状态的根基构成了威胁;二是这种义务必须是能够期待国民履行的义务,即这种义务应当具有社会相当性。在罪刑法定原则之下,道德义务不能成为不作为犯的作为义务来源。但是,现代社会是一个风险社会,面对层出不穷的新的危险,有必要将国民在可能的时候必须救助处于危难之中的社会成员的义务上升为法律义务,即见危不救行为应当入罪。     

社会主义荣辱观是廉政文化的核心

荣辱观是世界观、人生观和价值观的重要组成部分，是人们对荣誉和耻辱的根本观点，是社会对人的行为所进行的一种包含褒贬意义的道德评价以及人们对这种评价所产生的自我感受。荣辱观包括荣誉和耻辱两部分。荣誉，指人们在履行社会义务之后，社会对其进行道德上的褒奖和赞扬，以及人们自身对这种褒奖和赞扬产生的一种个人道德情感上的满足与自豪感。     

刍我之困：诺齐克个体权利观的三个向度分析

自由主义右翼旗手诺齐克试图以自然法赋予个体权利的绝对性，并说明个体权利的合理根源．这可从权利的道德起源，权利享有的分离化。以及权利原则自身的权威性等三个向度阐释权利合乎正义的具体表现．其权利实现排斥个体的共同体义务，致使其理论内部出现自我与客观世界分离，个体与共同体分离，这是诺齐克理论难以摆脱的困境，不过，这对当代社会、政治有强烈的启示意义。     

为“底线伦理”辩护:论道德建设的以“退”为“进”

底线伦理从人的有限性出发,强调一种关注人的现实生活世界的世俗道德,从一种"神性"的道德高标"退"守属人的道德底线。它是对"革命"道德和"动员式"道德的反思、解构与超越,主张确定合理的、普遍平等的道德义务;它是对道德虚无主义的阻击,主张培养伦理底线耻感,践行基本的道德义务;强调社会底线正义以及政府的相关义务,有助于社会转型时期的现代道德范式构建,实现社会道德进步。     

论道德教育的相对性

道德的相对性决定了道德教育的相对性。道德诠释的相对性、道德权威的相对性、道德质态的相对性,是道德教育必须正视的相对性问题。教育者不能将道德相对性看成是道德教育的困难和障碍,更不能用道德绝对性来对抗道德相对性。用相对的道德教育面对道德的相对性,教育者才能引导受教育者在道德相对性面前获得道德自由。     

精神世界中道德与自然的对立和谐运动

在道德世界中，道德以纯粹义务为目的，而自然有其个别目的，道德与自然是对立的，但是道德信念要求道德同一自然，义务同一现实，和谐而不是对立才是道德世界观的根本要求。道德与自然的和谐也就是如何实现社会至善和个体至善的问题，道德行为是道德与自然和谐的中项，道德与自然的和谐只是一种设定。     

论道德与慈善及公益的关系

道德与慈善事业互相关联，道德是慈善事业发展的基础，慈善事业有助于社会道德水平的提高。但纯粹无私利他并不是慈善唯一的标准，慈善超越了道德范畴而具有经济、社会、政治等多重意义。为适应现代公益事业发展的需要，必须转变传统的慈善观，从注重公益行为的义务论转向义务论与目的论相结合，注重公益的多元价值，由片面利他向互惠共利模式发展，形成人人参与公益事业的可持续发展模式。     

司法上不承认超越法教义学的“道德审判”——对“江歌案”相关观点的讨论

“江歌案”一审判决后,桑本谦教授认为,“江歌案”中的刘鑫(刘暖曦)不存在法律上的过错,但引入“过错冗余”“有难同当”的概念可将一审判决合理化。这在理论上值得赞赏,但从道义层面为司法寻求判决理由的观点有待商榷。二审判决虽以“安全保障义务”为基础寻找裁判依据,但在“安全保障关系”“安全保障义务主体”“直接过错”认定方面存在不足。判定刘鑫在法律上存在过错的另一种思路是刘鑫应承担《侵权责任法》第28条规定的“第三人侵权责任”,其教义学原理在于“双重风险损害原则”。刘鑫虽非直接侵权人,但其行为是他人陷入不可预测之风险境地的肇因,且因过错增加了这种风险的发生几率,应对他人的损害承担责任。司法裁判并不反对道德判断,反对的是绕开法条及对法条进行超越法教义学分析的道德审判。     

苦乐观三层次简论

树立正确的苦乐观对于正确把握人生坐标具有积极意义。苦乐观具有层次性。它的最高层次是把吃苦当作一种政治责任，这是共产党人对吃苦的基本态度。苦乐观的基本境界是不忘吃苦是一种道德义务。苦乐观的扭曲心理是拒绝承担道德责任而危害社会。为了防止这种危害，要对我们的党员、干部和普通公民进行教育，并从法律、政策、机制上加以约束。     

论黑格尔伦理对道德的价值超越

在黑格尔的法哲学体系中,形式法对意志的外部规定在道德领域被克服,意志自由在主体内心得以实现,但道德又有主观无限性的局限。而伦理因主观性与客观性、权利与义务的真正统一实现了对道德的价值超越。黑格尔的伦理实体性定在———家庭、市民社会和国家的思维范式,为市场经济条件下的道德建设和伦理学研究提供了方法论向度。     

略谈道德相对主义

当前人们在谈论加强德育和道德建设时，不少人提出抵制和反对道德相对主义的问题。这是一个很重要、很有意义的话题：因为道德相对主义否认道德有客观的、普遍有效的标准，将道德判断、道德选择主观化、情感选择主观化、情感化，全然由个人所处境况和兴趣爱好所决定：这种道德论对于我们引导青少年和干部群众明辩道德是非、树立正确的道德价值观，遵行社会主义道德和公民道德原则规范，吸收人类历史上有价值的道德资源，培养高尚的道德品质，是极为不利的。     

道德代价及其相关概念探析简

道德代价是社会代价中的精神性代价属下的一种社会代价，特指人类在社会发展的历史进程中，为追求道德进步和社会进步所引起的道德的损害、损失和牺牲，即主要指正向的、舍乎道德的、善的价值和能够进行道德评价的活动、行为和事件等的道德价值的损害、损失和牺牲，以及为实现这种进步所承担的消极道德后果。从道德价值的特征来说，它本质上就是一种负面性、消极性、否定性的道德价值，是一种恶的价值，一种不应当的价值，一种消极内在性的价值，一种否定性的实践性精神价值。它不包含道德成本，它与道德成本成反比。它是对道德滑坡的深化认识，道德滑坡则是反映道德代价的一种表层形态。     

科学家对社会的道德责任

所谓道德，是体现在文化和历史传统中的一种意识形态或规范，他通过个人的自律、良心和社会的舆论、监督，支配人们的品格和行为，对社会生活发挥积极的调节和约束作用。责任是人们应该做的分内事，或者是对自己的行为及其后果应该承担的义务。义务在这里是指道德上应尽的责任。由二者的含义可见，我们也没有必要对道德责任和道德义务严加区分。谈到科学家（我们主要指称自然科学家，有时也包括社会科学家）的道德（或伦理）责任（或义务）时，我们要慎重地使用“责任”一词，应该厘清这个概念的复杂含义；     

秦代家庭婚姻道德的法制化及成因

法家功利主义对秦人的家庭婚姻道德观产生了深远的影响,这表现在父子伦理和婚姻伦理上,孝道的绝对性依赖制度的支持,婚姻道德规范由政府通过法律手段建立。秦人在婚姻道德生活上具有从个体德性的伦理诉求转向群体社会规范的伦理诉求的特点,对后世道德的法制化起到了重要的奠基作用。     

见死不救的入罪之辩——再读法律与道德的定位

《人民日报》的一篇文章指出，人大代表建议增加“见死不救”罪名，其理由是：“见死不救”事件屡屡发生一再表明．惟有施以全面的法律手段．方能惩治这种具有极大社会危害性质的冷漠和怠责行为。每个公民应当对自己义务范围内的危险情势负有义不容辞的救助义务．这种责任应当强制提到法律的层面上。在今年初全国卫生工作会议上，卫生部部长高强在讲话中也提出．“要控制公立医院特需服务，建立医疗救助基金．不许见死不救……”     

2012“最美现象”:超越道德相对主义

关注理由:2012年,"最美教师"、"最美司机"、"最美战士"、"最美妈妈"和"最美护士"等最美人物的道德事迹在各地频繁涌现,"最美"成为这一年突出而醒目的道德文化现象。核心观点:道德相对主义认为,不同价值观之间没有对错和善恶之分,不存在客观的、普遍的道德标准,每个人依据各自认同的价值观而选择的行为都具有同样的正当性。新动向:全社会赞美和推崇这些最美人物,表明人们对社会道德风气的好转依然抱有期待,这是将美好的道德期待转化为自觉的道德实践的开始。     

道德冷漠现象的心理学解读

道德冷漠是一种病态的道德心理现象，是个体在道德生活中呈现的一种麻木、冷漠的心理状态，这种心态具有相当的聚合性与持久性。道德冷漠反映出人与人之间关系的隔膜和疏远；在行为方式上表现为冷淡、不信任，甚至彼此排斥和否定。本文认为，以往对道德冷漠现象的分析范式缺乏对个体内在体验的反思．忽视对社会主体健全的道德人格和交往型现代人格有意识的培育，而仅仅注意社会成员被动依赖社会系统的整合这一面，势必进一步削弱人的道德实践能力。本文试图弥补这种分析范式的不足，主要从心理学的角度，探索“沉默”背后的原因。