中国传统文化价值普世性刍议——一种公共外交的视野

全球性的社会、经济、生态和发展问题引发了全球性的道德危机和价值困境,现代道德体系对这些问题的追问并非某个单一文明可以回答的。这是时代向世界诸多文化,当然也包括中国传统文化提出的关于人类如何摆脱道德困境的思考。儒家文化内涵中包含了具有最低限度普世价值的概念,拥有具有普世价值意义的文化资源。特别是在公共外交视野下,儒家价值观普世化有其独特的合理解释和可能路径,即重视＂以身体道＂的个人和建立孔子学院。     

对普世价值的文化态度

"普世价值"被关注,始于世界性交往的深入。面对不同文化、不同思想、不同价值取向、不同意识形态,应以何种文化态度进行对话,是我们必须探讨并给予回答的。首先,批判借"普世价值"推行文化霸权做法,确立自觉的文化态度,尊重多样,追求和谐,实现在理性自觉上的多样和统一、普遍和特殊、交流和坚守的辩证统一;其次,发扬中国的文化态度,中国文化固有的"和"的理念、"通"的思辨、"谐"的状态是我们今日的生存理性,是我们面对世界性对话的文化态度;最后,实现学术的文化态度,以现实为基础,人文为尺度,防止三个误区,形成正确处理价值关系的理性智慧。     

马克思主义的价值观及其“普世价值”研究与论争的回顾

20世纪90年代初,国内哲学界对马克思主义价值观进行了研究,继之就马克思主义价值观是否具有普世价值进行论争。对于马克思主义价值观,学者们认为它内容很丰富,只有个别的相反意见。但在探讨马克思主义价值观与普世价值的关系时,则存在泾渭分明的两种观点。故有些学者从研究方法、厘清概念着手来解决问题,并着重探讨普世价值内涵,区分价值与价值观念,提出价值共识、普遍真理等概念。普世价值概念如果确是有害的,我们是否只采用普遍真理概念,大张旗鼓地宣扬马克思主义的普遍真理,以抵制某些西方国家的所谓普世价值呢?我们要与资本主义的普世价值相抗衡,宜不断完善社会主义价值观,并在实践中为世人作出榜样。     

论所谓“普世价值”的本质

近20年来,关于"普世价值"的论争不断。人在思维中构想出"普世价值"观念,并把这一观念绝对化、客观化与美化,最终形成无中生有的形而上学美好抽象物。"普世价值"的错误价值观念必将被合理的价值共识所代替,代替"普世价值"观的价值共识必然走向自由人联合体的美好理想境界。     

生命的价值和终极关怀

价值论的重要理论先驱培里说过:"价值理论关涉的是人类生存和历史的一种特别普遍的特征."但是,问题恰恰出在这里:有没有整个人类共享的普遍价值?这就是所谓"普世价值"问题. 近几年来,随着中国政治体制改革的深入发展和对外开放的不断扩大,在与西方文化的交汇和碰撞中,学术界关于是否存在普世价值的争论一时成为热点,辩之者说有,攻之者说无,壁垒分明.撇开其间的一些与政治有关的敏感问题不谈,从哲学上说,普世价值历来就是价值论的核心论题. 说起来,这是一场古老的争论.在价值论中,反对普世主义价值观的优势传统是价值相对主义.古希腊智者派的普罗塔戈拉就提出过"人是万物的尺度"的著名命题,开了相对主义价值观的先河.     

做全人类共同价值的倡导者

当今世界,不同发展道路和发展方式竞争的背后是价值观的竞争.所谓"普世价值"是西方发达资本主义国家希望用其行为模式一统天下的意图,它背后是一种社会状态,是一种社会发展方式,甚至是一种社会利益分配格局 我们反对"普世价值",但并不否认人类社会存在也需要共同价值.     

基于实践维度的普世价值再思考

近年来关于普世价值的顶层讨论逐步式微,这一方面由于普世价值核心概念在本质上同中国传统文化具有内在的统一性,另一方面源于我国当前改革发展的实践成就进一步证明社会主义核心价值体系同普世价值中的非政治内容并不矛盾。鉴于此,本文从普世价值在不同话语体系的认知差异入手,归纳出当前对于普世价值理解的区别,并在实践维度上就如何科学对待“普世价值”思潮提出不同的举措。     

共同价值的哲学基础与现实意义

"普世价值"的争论和共同价值的建构,不仅涉及到如何理解价值和价值观的学理问题,而且涉及到社会思想状态和大众人心稳定问题,还关涉到中国如何在全球视野下建构自己的话语体系和提升自身话语权的政治问题。因此,对其进行科学界定有助于廓清笼罩在"普世价值"上的层层迷雾,进而为追寻"共同价值"开辟道路。     

"普世价值论"批判之十年流变

近十年来,对"普世价值"的批判,在不同时期角度有所不同,但主要成果在于明确了所谓"普世价值"其实就是西方启蒙思想家提出的资产阶级价值观,它在西方资本主义国家本身也是虚伪的。在当今国际事务中,打着"人权""民主"等"普世价值"的幌子对中国内政进行粗暴干涉,已成为美国企图分化和西化中国、遏制中国发展的一种基本战略。     

"普世价值"与双重标准:一个西方文化的悖论

“普世价值”如今通常被认为是一个现代的、世俗的概念,事实上其具有浓重的宗教色彩。“普世”和“普世主义”深深植根于西方的基督教传统之中,其最初的使用者和推动者都是基督教会。新教改革之后,启蒙思想家以另一种截然不同的方式传承着“普世主义”并使其世俗化。西方所谓“普世价值”并不是普遍适用的,而经常在实践中变成事实上的双重标准。“普世价值”中所蕴含的内在矛盾,正是西方国家所持有的双重标准的根源。     

普世价值探索需抛弃“话语霸权”

普世价值热度:★★★★★观点与主张:"普世价值"论从抽象的人性出发,主张民主、自由、平等是对所有人都普遍适用的价值,否认人的现实阶级性、社会性及历史性。理解这一思潮值得警惕的是,少数国家希望垄断话语权,将他们的价值观强行推销为"普世价值"。     

核心价值体系与普世价值的关系

社会主义核心价值体系与普世价值作为斗争的双方,既存在着本质上的不同,又具有一定程度上的融通性。因此,我们一方面要主动做好意识形态工作,提高抵制普世价值中错误思想影响的能力;另一方面又要包容多样、借鉴吸收普世价值的合理成分,切实把社会主义核心价值体系融入和谐文化的建设中去。     

主体差异与道德层次

道德层次是道德的一种普遍表现形式,道德这一表现形式的根源在于道德主体的差异性。因此,道德分层要依据道德主体差异来进行。基于主体差异的道德分层对道德理论体系的建构与道德实践具有重要意义。     

“普世价值论”面面观

普世价值论主张存在超阶级、超国家的,任何人、任何社会、任何时代都认同的价值观念。面对"普世价值"已经成为西方的一种强势话语霸权现状,我们应坚持以马克思主义为指导,逐步破除西方"普世价值"话语的垄断,构建起中国特色社会主义价值观话语体系,提升国际舞台上的话语权。     

残缺的人权文化起源与人权普世价值

建立普遍的人权,促进对人权的普遍尊重和实现,是联合国在多个文件中提及的人权教育目标。通过对西方人权根源的分析,从人权理论研究的视角出发,提出人权问题不存在"普世价值",人类只存在具体的、历史的人权价值,人权价值离不开特定的文化语境。     

“普世价值”何以可能？

主体利益的共同性是“普世价值”得以存在的前提。阶级存在和社会主体利益多元化的事实决定了“普世价值”只能存在于主体自然属性领域。而在主体的社会属性领域，“普世价值”基本上是一种“虚幻价值”。随着社会的进步和全球化的深化，“普世价值”将逐渐从虚幻走向现实，但这是有条件的、极为有限的。真正的“普世价值”有待于世界大同，即阶级的消灭、国家的消亡，共产主义社会的实现。但即使到了世界大同实现之时，也不能消除价值主体的多元化，也就是说，“普世价值”在那时也不能囊括价值的全部。同时，不能把“价值共性”简单等同于“普世价值”。在国内，那些热衷于传播“普世价值”的人，是旨在自由、民主、人权、平等的旗号下，推销西式政治制度、价值观念。在国际上，对“普世价值”的吹嘘往往是某种强权政治的代言辞，是价值观的“强制认同”与“引诱认同”。     

资本主义文化价值普世性的虚假幻象

西方文化傲慢与偏见的最新版本莫过于“普世价值”说了。资本主义文化价值普世主义的内在意图与外在努力在于宣扬并力图证明资本主义制度是人类永恒的最为美好的社会制度。这当然是一种意识形态偏见与文化陷阱。     

不能把西方的价值观等同于普世价值

西方文化和其他文化一样，是世界上众多文化资源当中的一种。西方文化对普世性文化的贡献只是构成普世性文化的一个组成部分，不能替代普世性文化的全部。某些西方学者坚持“西方中心论”，把西方文明完全等同于普世价值，把非西方文明看作是特殊价值，如亨廷顿所说的“普世文明的概念是西方文明的独特产物”，“西方消费模式和大众文化在全世界的传播正在创造一个普世文明”。这就过分夸大了西方文明中的普世价值，把其中的特殊价值也普世化了。在现实中的突出表现就是，     

论民间草根儒学及其传播机制的当代价值

源自民间的孔子儒学具有本然的民间草根性、普适性和实践性。孔子儒学反哺民众,使原生态的民间草根儒学文化元素系统化、理论化,强化了实践理性精神。传统民间草根儒学建构了一套行之有效的系统化、大众化、普适化传播机制。民间草根儒学传播机制的研究与重建,有利于加强社会转型期思想道德建设,匡正道德失范与诚信缺失;有利于建构我国民族化、大众化、时代化的普适价值;有利于推动社会主义核心价值体系建设,创造良好的文化环境,促进社会的顺利转型,增强文化软实力。     

对文化普世价值的思考

普世价值就是那些做为底线的共同价值，比如人的生存的权利、自由等。从历史与逻辑统一的角度看，普世价值的存在是一个不争的事实。不能抛开主体空谈价值特别是普世价值；普世价值是人类在交往中逐渐形成的共同价值取向，不是“普西价值”；要理性对待和处理文化多样性和普世价值的关系；普世价值给人类提供了必不可少的共同目标和评价尺度。