谱系、异化与实践：弱人工智能创造社会价值的马克思主义哲学展开

在技术赋能和算法嵌入的视域下,人工智能技术正逐渐深度参与人类的生产生活方式建构全过程。基于人工智能的深度学习和低复合能力等特征,当前的人工智能技术发展仍然处于“弱人工智能”阶段。作为生产力工具,弱人工智能创造社会价值能够获得马克思主义理论的正当性内部证成。在马克思经典哲学图谱中,弱人工智能是先进生产力与前沿科技的典型代表,深度重塑了社会阶层结构和人类思维空间,具备创造物质价值、知识价值与公共价值等三重社会价值的内在机理。然而,在当前弱人工智能创造社会价值的过程中,资本、技术及其自身限制异化等问题导致弱人工智能的实践与马克思主义理论相背离。因此,要在马克思主义理论的指导下,对技术资本异化问题、技术理念异化问题、技术限度异化问题进行批判性分析,探赜弱人工智能遵循马克思主义理论发展脉络实现社会价值的适恰治理路径。     

警惕数字劳动新陷阱

数字劳动是数字经济新业态、新模式下催生的新型劳动形态,已成为与传统劳动共在的劳动范式,并已成为推动经济社会发展的重要引擎,但在资本逻辑规制下,数字技术被资本逻辑钳制异化为资本逐利工具,资本借由数字化之手继续行剥削之实。数字劳动极易成为奴役、压迫和剥削人的异化劳动形式,人们不可避免地陷入资本所挖设的自由、自控、自主陷阱。在数字经济发展中遵循以人为本的核心要义,完善公正有序的制度保障,坚守智慧共享的价值追求,实现人们自觉自愿劳动和全人类解放二者的关联互促,在实现劳动异化消解和人类本质意义复归中探寻经济社会发展的文明之道。     

异化抑或解放：人工智能的马克思主义现代性批判

作为第三次科技革命的最新技术样态,人工智能的加速发展,在促进社会生产力进步的同时,也不可避免地产生了与人的主体性相对立的现代性危机,表现为对人的选择性淘汰与社会生活的排他性增强;社会的规模性结构性失业与贫富分化的加剧;过度的技术依赖(物化)与人自身能力的退化;社会风险的激增与人的现代性焦虑的上升。在如何看待人工智能不断浮现的现代性负面效应这一问题上,马克思主义突破了西方马克思主义和西方技术哲学的纯粹技术批判和哲理思辨的路径,从政治经济学的观察视角,将人工智能的"技术异化"和由此引发的人的主体性丧失的现代性危机归咎于资本逻辑,认为人工智能只有摆脱资本逻辑的控制与束缚,才能真正造福于全人类,从而提供了分析和解决人工智能现代性危机的正确图式。具体而言,在马克思主义看来,要避免人工智能由"技术异化"导致"人的异化",使人工智能朝着造福人类和实现人类解放的方向前进,就必须驾驭和超越资本逻辑,推动人类社会生产关系的适应性变革,努力构建科学合理的生产资料所有制结构、社会分配结构和劳动分工结构。     

资本逻辑的生态批判

资本逻辑以无止境地追求利润和无限制地自我增殖为最高目的,带来全球性的贫富对立和资源环境生态危机。资本逻辑的生态批判,在于审视资本逻辑在世界观—价值观上的二元论、自我中心性之于自然、人、人与自然关系的物化和异化;在生产—经济维度剖析资本主义生产和资本主义经济的非生态性和反生态性;在社会—人性维度揭示资本逻辑所造成的颠倒对立的社会和畸形狭隘的人性,导致了人的世界与自然世界的总体对立。     

马克思关于机器的三个隐喻——基于人机关系视角的研究

马克思关于机器有三个隐喻——“器官”“竞争者”和“武器”。“器官”隐喻指明了作为对象化知识创造物的机器是人的身体的延伸，是实现人的意志的肢体。“竞争者”隐喻描述了作为劳动资料出现的机器，在资本主义应用过程中，把工人贬低为“机器”，且随时可以使工人“过剩”。“武器”隐喻则揭示出被改造为工人敌对力量的机器被资本家所控制和利用，充当了资本统治的帮凶，成为镇压工人反抗资本统治的最强有力的武器。马克思的机器隐喻表明了机器在本质上是增进与确证人的自由全面发展的社会性存在，阐明了人与机器之间的关系是主客体关系，论述了资本逻辑衍生出的机器异化的现实存在，传递了消除机器异化，使机器复归于其本质的迫切诉求。马克思关于机器的三个隐喻对于科学认识当下智能机器的本质以及构建和谐人机关系具有重要价值。     

机器语言批判

海德格尔的技术语言批判准确地指认了人类语言的言说方式被技术的输入输出方式所决定的宿命，却没能进一步揭示为何人类会不断发展人工智能，也即其内在动力机制，根本原因在于他未能如马克思那样将技术的发展与资本的增值强制紧密关联起来。马克思在其著名的“机器论片段”中提出自动化的“机器体系”，不仅指认这一机器体系让工人成为机器的智能器官，同时还指出资本家采用机器的根本动力在于不断压缩工人的必要劳动，以便获得工人由剩余劳动创造的剩余价值。在这一意义上，ChatGPT应被概括为“机器语言”，它的不断迭代并不是源于技术革新的探索，而是源于资本逻辑的增值强制。因此暂时的技术“叫停”不会从根本上阻止类似人工智能发展的进程，目前我们更紧迫的任务是在充分理解其内在驱动的资本力量以及现代人交流表达的信息化和碎片化的基础上，限制资本逻辑的无限扩张，尝试消解日益抽象而扁平的生活经验，培养一种更富有“讲述性”的体验及表达方式。     

人工智能时代资本主义技术拜物教批判

人工智能时代下，与人工智能等技术在社会生产生活中作用日益彰显的同时，技术拜物教这一新的意识形式亦日渐扩散。从人本主义视角看，技术垄断下的人们一方面陷入被技术宰制和奴役的生存状态，另一方面又产生技术崇拜认知状态，“人”的主体性逐渐丧失；从意识形态视角看，工具理性张扬遮蔽了价值理性，其在全社会的统治造就了资本主义社会“单向度的人”，从而维护了资本主义制度；从政治经济学视角看，技术拜物教作为资本拜物教在人工智能时代的延伸演化，其实质仍然是对资本主义生产关系的崇拜，拜物教表象掩盖下是资本——技术共生体的剥削本质。对人工智能时代资本主义技术拜物教的批判，理论上可以推动马克思主义拜物教批判理论时代化发展，提升马克思主义解释力；实践上可以推动我国人工智能等技术高质量发展，赋能全面建设社会主义现代化国家，助力人的自由全面发展。     

数字的遮蔽与人性的复归——试论数字化时代的三重“异化”

随着科学技术迅猛发展,当今社会迈向了一个以大数据、数字化为特征的数字化时代。数字资本以此为契机,打着“自我实现”的幌子,以更加隐蔽和深刻的方式进行数字劳动异化。人们的日常生活、消费及精神遭受了前所未有的异化。在数字资本的宰制下,人们由原本被动的“他者剥削”转变为积极主动的“自我剥削”,资本的增值欲望在数字技术的广泛运用中覆盖、渗透、塑造着当代新的异化。厘清数字劳动异化的实质,通过科学的批判不断透视事物化现象、戳穿数字资本颠倒的假象,扬弃异化之道,不仅关涉人的实际存在和生活方式,有助于规范数字技术运用,而且可以从思想层面深化和推动人的主体性复归。     

教育本质的追问

本文通过中国要派万名中小学校长出国学习和美国总统奥巴马声称要学习中国尊师重教的传统两则新闻的简单对比,分析教育中存在的机会均等、就业等问题,突出教育本质在资本的逻辑中发生了异化,使塑造人的教育迷失了方向,培养的对象只能满足资本需要的工具,而产生异化的根源在于大写的主体消失,用福柯的话说“人死了”.     

资本逻辑与社会秩序异化

社会秩序分为事实秩序和价值秩序。当代社会秩序在资本逻辑的统治下,作为“事实秩序”遮蔽了“价值秩序”,因而发生了社会秩序的异化。所谓“秩序异化”是指在资本逻辑支配下所形成的“事实秩序”对“价值秩序”的遮蔽。进一步,为与秩序相区别,异化的秩序被称为“束框”。     

马克思劳动正义观：以“人的逻辑”超越“资本逻辑”

马克思一生最重要的“两大发现”源于对现实社会生产发展状况的考察,他以“劳动”为切入点,找到了资本剥削工人的秘密,进而以“人的逻辑”批判和超越“资本逻辑”,以劳动正义对抗资本主义法权正义,并探究实现劳动正义、劳动解放并最终实现人的解放的可能性和意义。劳动正义既是马克思正义思想的核心,又是马克思政治哲学的重要内容,劳动正义思想对马克思思想的形成和发展起到至关重要的作用,对于厘清马克思思想的本真内涵与价值旨趣有着重要的理论意义。     

马克思主义人民性的逻辑理路阐释

马克思主义是以人民立场为前提基础、以人民利益为价值取向的思想体系，是人民的理论。人民性贯穿于马克思主义从产生到发展的全过程，马克思主义人民性有其内在的逻辑理路：在生成逻辑上，其是基于西方传统哲学的主体性思想和空想社会主义的人民群众观进行建构的；其理论逻辑阐明了“人的本质”“人的主体地位”及“人的发展”等理念；其历史逻辑强调要走进“人民群众的历史世界”;其价值逻辑在于实现人的自由而全面的发展和全人类的解放。     

以人类可持续发展为中心的智能化思想分析——从马克思异化劳动理论的视角

从马克思异化劳动理论的视角,人工智能在复制人类智能的基础上,作为人类以语言符号为对象的劳动创造,投射了人的"类本质",应该推动人类发展。然而,智能偏见催生算法歧视,数字依赖消解人的自主权,数据鸿沟滋长信息霸权,这些都是异化劳动的必然结果。人工智能发展要以个人需要的建构和提升来确保人的能动性,进而通过唤起个人对人类共同命运的感受力,进入个人与社会、自然协同整体发展的良性循环,从而实现以人类可持续发展为中心的智能化目标。     

网络空间的“人设”泛滥及其社会文化症候

近年来，网络空间“人设”泛滥现象日益突显。“人设”在社交媒体技术、平台资本和消费文化的叠加效应下，已全面渗透到人们的休闲娱乐、文化和日常生活世界，并显现出异化趋势——背离自然表演和真实自我的本义，成为奇幻的“人的景观”。同时，“人设崩塌”的戏剧性媒介展演也层出不穷，引发网络狂欢和社会情绪震荡。本研究从“多重自我”“虚幻自我”和“物化自我”的三个维度来阐释“人设”异化的新媒介表征，并将网络“人设”泛滥的“超级媒介奇观”作为一则“社会性寓言”予以文化的症候式解读，以揭示媒介化“人设”的泛滥对人的自我、社会文化交往和公共生活所造成的危害，由此提出对网络文化生态的治理之策。     

马克思恩格斯人民主体思想的逻辑进路

人作为现实规定中的自为存在物,现实性、能动性、自觉性、实践性是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑起点,呈现的是人本质力量对象化的确证过程。资本逻辑视阈中人的主体性被消解、多元劳动诉求与多样价值需求相异化,超越资本逻辑、践行人的逻辑是修复人本异化、实现人民主体的逻辑中点。每个人的自由发展关联一切人的自由发展,人与人、人与自然、人与社会的真正和解是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑旨归。历史主体、评价主体、价值主体反映人民话语,人民话语的现实表达是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑延展。从逻辑缘起、逻辑中点、逻辑旨归、逻辑延展,层层递进,共同构成马克思主义人民主体思想的逻辑进路。     

人类命运共同体对全球治理体系的“破”与“立”——以马克思的资本逻辑批判为线索

资本逻辑是当前全球治理体系的运转轴心，也是“制度失灵”“治理失序”等全球治理乱象之“原罪”所在。构建人类命运共同体以变革全球治理体系，亟需以马克思的资本逻辑批判深刻认识当前全球治理体系隐匿的资本逻辑，科学把握好两者之间的批判性与建设性关系，即“破”与“立”关系。当前全球治理体系只要寄生在资本逻辑这个矛盾统一体上，它就会附生唯资本增殖的核心逻辑，采取资本逻辑之全球治理观，推行资本主义“普世价值”的全球治理理念，通过资本逻辑的自我扬弃来克服价值增殖遇到的历史界限，进而扩大与巩固资本的全球治理统治。人类命运共同体通过建立共商共建共享的全球治理观，树立全人类共同价值的全球治理理念，以及追求人类命运共同体的全球治理旨趣，在超越资本逻辑主导的全球治理范式的同时，实现了对全球治理体系的历史性重构。     

组织化资本逻辑的祛魅：中国特色社会主义组织化内在逻辑分析

人是社会组织主体，又是组织发展的目标，只有实现人的发展，才能有效推动社会组织化的进步。伴随资本垄断和经济全球化的加深，组织化发展在资本主义国家出现了不同程度的解体。当代资本主义组织化表现出金钱逻辑的凸显、物化逻辑的扩张、增殖逻辑的膨胀，暴露出其内在资本关系与生产力发展之间、资本总公式同人的需要之间、资本逐利和人的全面发展之间的矛盾。这表明，西方资本逻辑宰制下的有限组织化再难引领人类社会组织化的新实践，要实现社会组织化的新发展，就必须超越资本逻辑。新时代以来，中国发展取得的历史性、世界性成就，得益于中国特色社会主义组织化在理论与实践中不断展现出的变革性、人民性和使命性特质。这种特质同人类社会组织化发展原则相适应，带来社会生产力的解放、人民美好生活需要的满足和人类文明新形态的诞生，为扬弃和超越组织化资本逻辑提供了中国方案。     

《资本论》劳动伦理思想的建构逻辑及价值

马克思的劳动伦理思想蕴含在对资本逻辑的批判和对未来理想社会的伟大构思之中。他从历史唯物主义的全新视角,以资本为出发点,实现了从劳动正义到劳动自由自觉、从劳动主体伦理关怀到人类社会终极关怀的转化,架构了基于劳动反伦理批判的未来理想社会图景。沿着《资本论》劳动伦理思想的建构逻辑与价值遵循,结合新时代我国改革开放的最新实践,可从市场经济下劳动与资本辩证统一的生产调节机制入手,推动以重建个人所有制为目的的伦理社会的构建,实现人的解放。     

风险社会渊薮的资本逻辑考察

风险社会理论的提出,为我们进一步认识当代西方社会乃至全球社会提供了一把钥匙。通过对现代化发展进行反思,我们觉得风险社会是现代性的外化形态,资本逻辑构成了风险社会的内在驱动力。因此,须从风险社会的渊薮出发,扬弃资本逻辑,重建资本与自然、社会及人自身的关系,才能真正打破资本逻辑发展模式对个性的压抑,并克服其所造成的人的＂异化＂,实现人与自然、人与社会、人与自身的协调与可持续发展的和谐图景。     

资本逻辑视阈下的现代生态问题

在现代性语境下理解生态问题,资本逻辑是罪魁祸首,负有不可推卸的原罪责任。资本逻辑作为一种客观强制力量,通过生产扩张和消费扩张及其相互作用不断地向自然资源索取,使生态问题日益凸显。资本逻辑催生的异化劳动导致了劳动的生态异化,引起了异化消费,激化了生态危机。发达资本主义国家通过世界市场的拓展,将生态危机转嫁和输出到发展中国家,使生态问题殖民化。所以,生态问题实质上是由资本主义生产方式和资本制度造成的。生态危机本质上是资本主义的生产危机和制度危机。