对社会主义再认识

从十一届三中全会以来,我们党对社会主义经历了一个深刻的再认识过程,其基本内容大体上包括如下一些问题。关于过渡时期 1875年马克思在《哥达纲领批判》一书中提出了完整的过渡时期的理论:“在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期,这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”但是,在马克思那里,共产主义和社会主义是经常作为同一概念使用的。因此,过渡时期是指从资本主义向共产主义的高级阶段过渡,还是指向共产主义的第一阶段过渡,可以作出不同的理解。列宁对马克思的过渡时期理论作了完整准确的解释。他在《国家与革命》这部名著中,把从资本主义向共产主义的过渡,共产主义社会的第一阶     

从“同时发生论”到“一国胜利论”——对马克思恩格斯列宁社会主义革命论的再认识

资本主义必然灭亡,社会主义必然胜利,是历史发展的必然趋势.社会主义革命究竟在哪里爆发并取得胜利呢?马克思、恩格斯、列宁等革命导师们分别依据自己所处历史时代提供的历史条件,提出了一系列论断.对于这些论断,理论界长期众说纷纭,各执己见.有人认为,马克思、恩格斯在资本主义上升时期,提出了社会主义革命将在生产力较发达的资本主义国家首先爆发并同时取得胜利的思想;列宁在帝国主义时代,提出了社会主义可能首先在一国或几国获得胜利的理论.有人认为,“同时论”和“一国论”都是马恩坚持的思想,“同时论”是指共产主义革命是世界性革命,各国无产阶     

我国正处在社会主义初级阶段

一、党中央作出这一论断的重大意义党中央关于“我国还处在社会主义的初级阶段”的论断,具有重大的战略意义。以往在很长时间内,国际共产主义运动中一直存在急于建成社会主义并向共产主义过渡的思想。现在能够明确认清我国正处在社会主义初级阶段,这是思想认识上很大的转变和提高。1875年马克思在《哥达纲领批判》中针对发达资本主义国家的情况,把未来社会具体划分为三个阶段:从资本主义社会到共产主义社会的“革命转变时期”,即过渡时期;“共产主义的第一阶段”,即后来通称的社会主义阶段;“共产主义社会高级阶段”。马克思认为,共产主义社会第一阶段     

第十九讲 社会主义必然过渡到共产主义

一、共产主义社会发展的两个阶段马克思把代替资本主义社会而建立起来的新的社会叫作共产主义社会。他在《哥达纲领批判》中指出:“在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期”。并且第一次科学地预见到在共产主义社会将     

马克思社会革命观的生成逻辑

1843～1844年间是马克思社会革命观的初步确立时期.这一时期马克思的革命观,实现了政治革命观向社会革命观的初步转变.马克思对黑格尔法哲学的批判是其社会革命观生成的逻辑起点,马克思通过黑格尔法哲学批判明确了市民社会在社会批判中的基础地位.马克思对“政治革命”限度的揭示是其社会革命观生成的中介,阐明了政治解放只是形式的解放.在此基础上,马克思论析了超越政治解放的历史主体、主体所承载的历史任务和现实革命道路,并通过辨析政治革命和社会革命的关系,整体上对社会革命的合理性做了进一步论证,标志着马克思社会革命观的初步确立.     

毛泽东、邓小平:马克思东方社会理论的继承和发展

马克思晚年的东方社会理论提出了经济文化落后的东方国家跨越资本主义“卡夫丁峡谷”,吸收资本主义一切肯定成果的设想。毛泽东的新民主主义理论及其实践,肯定了中国可以跨越资本主义制度的“卡夫丁峡谷”而进入社会主义;邓小平建设中国特色的社会主义理论,比较系统地回答了经济文化落后国家怎样建设社会主义这个“跨越”之后的难题,从而把马克思东方社会发展理论推进到一个新的阶段。     

数字资本主义时代西方激进主义四个回溯性命题研究

资本借助数字化、信息化和智能化改进自身增殖过程而形成的数字资本主义为当代西方激进左翼哲学提供了新的批判基质。奈格里、阿甘本、罗萨、巴迪欧等激进学者分别回溯生命政治学、“机器论片段”、马克思异化理论、共产主义学说等理论资源,洞察数字时代资本主义的新治理方式、新生产方式和新生活体验,寻求新型革命主体,探索数字时代实现“新共产主义”的路径。四个命题的回溯遵循着解读-批判-超越的理论逻辑,揭示数字时代资本主义社会日趋常态化的症候机制,延续了马克思社会批判理论具有的反思精神和人的自由解放的价值旨归。他们的批判方向大多呈现分裂分化的状态,停留于对资本主义社会症候的表象分析,偏离马克思政治经济学批判的视域;有关重振共产主义的设想姿态大于行动,弱化了共产主义的革命性特征,最终忘却探析资本主义种种社会症候的根本目标在于摧毁腐朽的资本主义剥削机制,找到真正的主体性力量承担起超越资本主义的现代性任务。     

要正确理解马克思关于共产主义的设想

按照马克思的共产主义学说,共产主义社会是资本主义社会本身的最后的产物,共产主义革命将在成熟过渡的资本主义国家发生。那么在资本主义不发达的国家能不能进行无产阶级革命、进而建立社会主义制度呢?历史已经对此做出了回答。事实表明,不但在俄国那     

马克思的共产主义思想创立时期演进逻辑探析

在共产主义思想的创立过程中,马克思通过《1844年经济学哲学手稿》《德意志意识形态》及《共产党宣言》三部经典著作,解析了“共产主义是什么”“共产主义何以是必然”“如何实现共产主义”等重要问题,从而凸显了马克思在研究共产主义的过程中所蕴藏的逻辑起点、客观必然和实现路径等演进规律。这一演进规律表明,回到马克思来理解共产主义,就是要把共产主义从真正人的人性升华、贵在追求的现实运动、社会与个体的双重解放等维度来辨证看待,从而批判对共产主义的“遥遥无期论”“与己无关论”。     

马克思东方社会发展道路理论及其方法论意义

马克思的东方社会发展道路理论认为,东方国家土地公社占有制有可能成为共产主义发展的起点。东方国家由于特殊的历史环境,在发生人民革命的条件下,跨越资本主义制度的“卡夫丁峡谷”,是符合历史发展方向的。它启示人们:人类历史的发展进程是多线型的,是多样性的统一,坚持唯物史观,与时俱进、不断探索,才是马克思主义的最本质要求。     

丹尼尔·贝尔对马克思的三重误读

基于所处时代哲学任务的需求,马克思恩格斯在阐述其理论时强调经济基础的作用,而鲜有对文化领域的观照。而马克思逝世后,科技理性所带来的巨大影响、国际工人运动的走向、资本主义和社会主义社会结构的发展以及现代性危机的涌现,似乎与马克思理论的阐述都有所不同。如此种种,引发了西方学者对于马克思文化观、社会发展理论的误读,以及对现代性问题实质的误判,出现了经济决定论、唯物史观过时论等论调。其中,丹尼尔·贝尔则是这种思潮的代表,他以“意识形态终结论”“资本主义文化矛盾”“后工业社会”等大观念为基础,构建了西方社会发展的理论体系,却无不映现其曲解、否定马克思主义,宣扬历史唯心主义观念论的错误。从马克思的社会发展理论、文化观和现代性问题三个层面对贝尔的误读进行梳理和回应,可澄明马克思主义理论的生命力和解释力。     

Value,Nature, and Labor: A Defense of Marx

In this theoretical intervention, I argue that Karl Marx’s theory of value remains a powerful way to understand nature–society relations under capitalism. I suggest environmentalist critiques often misunderstand Marx’s value theory as a theory that “values” workers over nature. His critical theory is better understood as an explanation of how capitalist value exploits both workers and the environment. My defense of Marxian value theory is articulated through five “theses.” I provide empirical illustration based on recent research into the nitrogen fertilizer industry. (1) Value theory does not refer to all values. (2) Marx’s contention that nature does not contribute to value helps us explain its degradation under capitalism. (3) Marx’s value theory rooted in production allows for a critique of environmental economic valuation schemes (e.g. payments for ecosystem services) which are based on neoclassical value theories rooted in consumption/exchange. (4) Value is abstract social labor, but that means it also abstracts from nature. (5) Capital does value certain parts of nature and that matters. I conclude by advocating a “value theory of nature” in the spirit of Diane Elson’s powerful articulation of Marx’s “value theory of labor.”     

论米歇尔·亨利的生命现象学马克思主义

米歇尔·亨利第一次将他的生命现象学运用于马克思关于“社会现实”的分析。亨利关于马克思的哲学思想是“一种新现象学的马克思主义”。在马克思的文本中,现象学最基本的原则“回到事物自身”被亨利解读为“回到个体现实性生命”,所有社会中显示的关系必须还原到个体生命。“社会总体性”还原到纯粹的“个体主体性”是理解马克思社会批判的有力工具。“彻底的主体性”概念是亨利新现象学的马克思主义的核心概念。马克思的“现实性”应该被理解为个体的主体实践。马克思看到了实践的原初本质:实践恰恰是一种努力的主观体验,简言之即劳动。马克思以“谱系学”开始进行社会批判,这是一种对各种社会结构下的主观现实性的描述方法。     

The “Digital Revolution” Reconsidered – NPS Christian Bay Best Paper Award APSA 2015, San Francisco,CA

This article responds to the 2014 American Political Science Association Annual Conference’s theme of “Politics After the Digital Revolution.” It first gives a brief assessment of how the discipline of political science has reacted to the digital revolution. It then seeks to couch the putative revolution in Thorstein Veblen’s theory of a “machine process” in order to recast it less as a discrete phenomenon to be dealt with by the discipline, but instead as part of an evolutionary process of social change that instils habits of mind of those who are subject to it, and who in turn, influence the machine process itself in a co-determinant manner. This article offers the synthesis of Veblen and the Frankfurt School to theorize how the digital revolution might be critically assessed in its evolutionary framework, and speaks towards an evolutionary critical theory for analysing political society beyond discrete events.     

Democratization,civil society,and women's organizing in post-revolutionary Mozambique and Nicaragua

Mozambique and Nicaragua have each experienced a transition from a Marxist–Leninist, revolutionary state to a liberal–democratic–capitalist, multi-party state in the 1990s. However, in Mozambique, the historic party of the revolution, FRELIMO, remains the party in power, whil in Nicaragua the Sandinistas have been the opposition party since 1990. What impact have these transitions had on democracy, civil society, and the nature of women's organizing in the post-revolutionary period in each country? This article offers a critical examination of the notions of “democratization” and “civil society” by assessing the gains and losses that each country has experienced in terms of political, economic, and participatory democracy in the post-revolutionary period. Then, using the example of contemporary women's movements and current constructions of “feminism” emerging in each country, this article attempts to show the potential of autonomous women's organizing in civil society today.     

卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论的差异

卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论在概念内涵、产生根源、表现形式和扬弃途径上都有差异。马克思将异化的产生归结为社会分工和私有制的出现;而卢卡奇则认为是由于资本主义商品经济的发展导致的。卢卡奇的物化理论在表现形式上涉及了许多马克思没有论述的方面。马克思认为通过暴力革命来克服异化,卢卡奇则依赖于无产阶级的阶级意识。     

Beyond the Fragment: postoperaismo,postcapitalism and Marx’s ‘Notes on machines’, 45 years on

The year 2017 marks 45 years since the first English publication of Marx’s ‘Notes on machines’ in Economy and Society. This paper critiques how Marx’s ‘Fragment’ has subsequently been repurposed in postoperaist thought, and how this wields influence on contemporary left thinking via the work of Paul Mason. Changes in labour lead proponents to posit a ‘crisis of measurability’ and an incipient communism. I use the ‘New Reading of Marx’, which picks up where debates in Economy and Society in the 1970s left off, to dispute this. Based on an analysis of value as a social form undergirded in antagonistic social relations, I argue that the Fragment’s reception runs contrary to Marx’s critique of political economy as a critical theory of society, with implications for left praxis today.     

马克思“哲学革命”与其“哲学立新”的共时性

深刻理解马克思“哲学革命”与其“哲学立新”的关系,对于澄清马克思“哲学革命”的真实性质,正确界定其起点,有重大学术意义。通过深入思考、辨析,可以确认：马克思的“哲学革命”与其“哲学立新”是相互关联、相互依存、互为条件的,二者在时间上一致,将它们认定为先后发生或进行的两个事件或两个过程是不妥的。他的“哲学革命”的历程,绝不是在其“哲学立新”完成后才真正开启,而是与后者同时开启、同步进行和深化。马克思的“哲学立新”是一个过程,其“哲学革命”同样是一个过程,二者的起点完全相同。澄清这些事实,有助于深刻认识马克思所发动的“哲学革命”及其特征,消除学界长期以来流行的所谓“马克思‘哲学革命’一次完成论”的消极影响,恢复马克思思想史的本来面目,推进学界的马克思主义哲学史研究。     

The Environmental Record of the Soviet Union

ABSTRACT

This article rethinks John Holloway’s emancipatory theory by “opening” his key concept of “dignity.” It argues that, while Holloway’s use of this concept works well for emphasising the uniqueness of human beings’ ability to both resist and challenge capitalist social relations, due to its underlying Kantian heritage, it is both excessively restrictive and limits the extent to which he can unlock the full potential of his theory, particularly when considering the development of new ecological sensibilities. To this end, the article explores the possibility of supplanting the concept of dignity with that of “Self-realisation.” While not entirely unproblematic, this concept not only reinforces the uniqueness Holloway associates with human agency but also helps unravel a more substantive virtue-orientated approach consistent with his thought.