当代中国哲学建构的价值取向与思维方式——兼论马克思主义哲学与中国哲学的相通互补

不同哲学体系虽内涵各有不同,但都包含价值取向和思维方式两个核心要素,此二要素是哲学建构的基础。马克思主义哲学与中国哲学在价值取向和思维方式上既内在相通又互补支撑,它们都遵循以人为本的哲学立场和辩证思维的哲学方法,马克思主义哲学重视对社会发展规律与合理方向的探索,中国哲学强调人的自我提升并建立合理的人伦规范。此二者在当代中国哲学建构中将发生内在融合。当代中国哲学可能表现为"以人为本的实践哲学",并至少在人与自身关系、人与他人关系、人与自然关系、不同文化的关系等四个视域形成新的学术生长点。     

论邓小平理论创新的实践反思思维

实践反思思维作为人类思维的哲学维度和哲学反思思维的最高形态,是建立在科学实践观基础之上的彻底的辩证法的本质论和价值论有机统一的创造性思维.实践反思思维既是马克思恩格斯创立的反思思想的哲学维度和理论创新的思维方式,也是邓小平反思思想的哲学维度和理论创新的思维方式.     

哲学本体论探究的根据与现实意义

哲学本体论探究,有着深刻的人性根据、思维根据和现实根据。哲学本体论问题的指向与追求,是哲学思维的一个突出特征,也是哲学对人类的重要社会功能,并具有深刻的现实意义和时代要求。     

中西传统哲学思维的差异与整合

中国传统哲学是一种以主体自身为思维对象,重点使用道德理性的悟性方法,旨在建构一种人生智慧的主体意向性思维的哲学。而西方哲学则崇尚主客二分法的思维方式,其一开始就重视自然理性的分析方法,因而在总体的思维模式上,是一种追求客观智慧的对象性思维的哲学。近代以来,随着中西交流的不断发展,尤其是全球化进程的不断加速,中西传统哲学的相互融通也在相应加快。未来的整合创新的全球性思维方式的一个重要特点就是自然理性的对象性思维与道德理性的主体性思维的整合创新。     

马克思哲学当代性的内在根据

马克思哲学的创立不是从建构新的体系开始,而是从解决时代性问题开始,马克思哲学成熟的标志也不在于它的哲学体系的完成,而在于它对时代性问题的科学解答和阐释。马克思哲学具有生活的实践本质。马克思哲学是“改变世界”的实践哲学。马克思哲学具有科学的批判精神。马克思哲学具有开放的思维方式。     

对社会科学研究方法的认识

科学的要义在于思维方式,思维方式决定了科学研究的路径和方法,也决定了科学的表现形式.现代科学是从认识论框架中成长起来的,或者说,现代哲学中的认识论为科学提供了分析性思维方式.康德是认识论哲学的集大成者.然而,在康德的同时代,还存在着一种不同于康德“批判哲学”的观念学.这种观念学包含着或者说试图建构起一种相似性思维,其中,也包含着发展出一种不同于现代科学方法的方法论体系的可能性.在工业社会的发展历程中,观念学没有引起人们的重视,因而,建立在相似性思维基础上的方法论体系没有成长起来.然而,在后工业化进程中,科学认识对象的高度复杂性和高度不确定性,决定了我们需要通过相似性思维的建构去确立一种不同于现代科学研究方法的新的方法论体系.     

实践观——理解马克思哲学革命的基石

马克思哲学观的核心是实践观思想。马克思把实践视为哲学的最根本原则,用实践的思维方式理解自然、社会和人类本身,颠覆了传统哲学理论性质和方式,完成了从理论哲学到实践哲学的华丽转身,在人类哲学史上实现了一个划时代的变革,开辟了新的哲学道路。     

走向建构性正义——当代中国建构性特征的政治哲学表达

建构性正义旨在为我们当下的社会生活提供一种事实上可行和价值上应该的正义原则,强调以渐进性的方式来推动人类的正义实践和正义追求不断走向更加完善的状态。当代中国马克思主义政治哲学研究应该走向建构性正义,这种判断的逻辑依据在于:一方面,当代中国的建构性特征及其所面临的公平正义挑战呼唤着一种建构性正义理论;另一方面,学界对正义问题的研究缺乏一种建构性取向,与当代中国的建构性特征发生了"脱嵌"。当代中国现代化进程中所凸显的社会公平正义问题是建构性正义的逻辑起点;以"贡献原则"为主体、"平等原则"和"权利原则"为两翼的"协同正义"是建构性正义的基本原则;当代西方政治哲学、中国传统政治哲学和马克思主义政治哲学为建构性正义提供了丰富的思想资源。     

科学的信仰——尼采的科学观

尼采认为,哲学是科学的前提和价值基础,哲学应考虑科学的发展并确定价值目标。科学"规律"是人类权益的建构而已。在权力意志的尺度下,没有一切真理,只有某种真理。     

哲学史是哲学认识的历史

所谓哲学,李培湘认为是一种特殊的认识,即哲学认识,哲学史不是一般的认识史,而是哲学认识的历史。哲学认识不同于日常生活认识,也不同于科学认识,而是以包括自然界、人类社会和人类思维在内的世界整体为对象。马克思主义哲学所说的“无限”是无限的现实世界“为     

在领悟哲学思维中探寻哲学创新

领悟哲学思维的本质,才能进行哲学创新,使哲学追求智慧而不是束缚于智慧。对生存意义的反思,对现实的关注,对未来的展望,都使哲学的功用不可能被替代。无私的哲学批判使人类超越狭隘,不满足于现状,使人类的精神充满生机。培养和提高哲学理论思维能力是社会和谐发展的必需。     

反思思维及其辩证本性

真正的哲学是思想家在反思中把握到的时代。反思作为哲学思维方式力求透过具体的层次和环节达到对普遍必然性的把握,实质是对思维与存在、人与世界的大关系的思考和觉解。自发的反思与自觉的反思之间存在着由此及彼的桥梁。反思思维本质上是以感性经验为中介的概念思维。反思的思维方式具有辩证本性,经验性与先验性的统一、批判性与建构性的统一、主观性与客观性的统一等是其中的重要方面。     

马克思现代性批判的三维向度

马克思的现代性批判主要在三个向度上展开:一是思维变革——从抽象理性转向唯物实践;二是主体关注——从抽象主体转向现实的实践的人;三是制度变迁——从资本现代性转向人类解放的现代性。马克思现代性批判的实质是通过对传统哲学的清算,确立科学唯物主义的批判原则;通过对人的本质的探讨和现代资本主义弊病的揭露,实现对资本现代性的解构,从而建构人类解放的现代性即共产主义社会。     

面向美好生活的人类命运共同体建构

推动人类命运共同体的建构要坚定"自由人联合体"的马克思主义立场,以世界历史的宽广眼光,兼顾、包容文化的多样性,超越民族国家的地域局限。一则要通过缔结人类命运共同体建构的纽带:"共同价值",以增进共识,促进沟通,弥合分歧;二则要培育人类命运共同体建构的思维方式:"人类主体",以促成人类社会风险与责任的主体担当;三则致力于实现人类命运共同体建构的总体目标:美好生活。     

自我批判是哲学创新的生命力

哲学本质上是一种反思性的批判性的思维活动,哲学以批判的方式思考现实生活和哲学自身,通过自我批判实现哲学的与时俱进和创新,并通过批判为人类更好地生存和发展拿出优化的方案。正确理解和运用哲学的批判功能,不仅是哲学发展的需要,也是社会发展的需要。     

怀疑与存在——兼论休谟之怀疑与克尔凯郭尔之“存在”

将"怀疑"与"存在"这两个在哲学界争论至今的论题作为探讨方向,并将二者同构为一个有趣的研究命题,怀疑论思想并不是通常误读意义上的那般狭隘,它并没有禁锢人类的哲学之思,反而为我们提供了另一种颠覆性的思维方向与逻辑方法。分别以休谟的怀疑论和克尔凯郭尔的"存在"进行深层次探源,旨在揭示一个人类思维之妙的哲学世界。     

博弈论的发展及其在现实中的应用

博弈论主要是研究策略选择问题 ,强调的是个人理性。纳什均衡在非合作博弈理论中起着核心作用。博弈论对人类的最大贡献 ,就是其哲学思维方式推动了人类思维模式向前发展     

毛泽东哲学方法体系的基本构成与内在联系

哲学和社会主义学说一样，在本质上都是一种反思的科学：哲学主要是人类精神的一种自我反思，社会主义学说主要是人类社会精神的一种自我反思。一般来说。哲学主要关心的是事物（自然界、社会和人的思维）的本质、结构和运动规律，如自然的本质、结构和运动规律．社会的本质、结构和运动规律，人的思维的本质、结构和运动规律，等等，并把这些极度抽象化，最后上升到世界观和方法论的高度。达不到这样的高度，很难说是哲学，或者说还没有达到和进入哲学的境界。     

精华之精华——《新编哲学大辞典》评介

哲学是时代精神的精华,它负有总结和概括现实,完善自身的永恒使命。马克思主义哲学是人类理性思维发展优秀成果的结晶,充分反映了时代精神的最深刻的     

有机马克思主义与马克思共同体思想的逻辑关联——基于有机整体主义的视角

以人与自然这一绿色关系为切入点,便会发现人类社会存在非此即彼的主客二元对立思维模式,政治共同体便成了人类共同体与自然共同体的分离。有机马克思主义在马克思的发展共同体基础上主张人与自然、人与人以及人与社会的和谐统一,反对人类中心主义和自然中心主义,坚持怀特海过程哲学的有机整体主义,旨在建构一个生态的世界秩序:即一个由万物相互联系的由共同体组成的共同体,一个符合全世界人民利益的共同体,实现人与自然、人与人、人与社会的共荣共生,形成为了共同福祉的整个宇宙意义上的共同体模式。