重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

马克思现代性批判理论及其当代意义

马克思以辩证的态度来审视作为现代性面相的资本主义。对于现代性导致的社会裂变和异化现象,马克思进行了深刻的批判。马克思现代性批判思想集中体现在对资本的批判和对资本主义社会内在矛盾的揭露。在当前现代性全球扩展的情势下,马克思现代性批判理论,对于我们坚定社会主义信念,坚持科学发展观,努力构建和谐社会,具有重要的现实意义。     

论现代性批判的两条道路(上)——在海德格尔与马克思之间

现代性,作为"新的时代"的理论表征,在黑格尔哲学达到主体性形而上学的顶峰。海德格尔和马克思都实现了扬弃传统形而上学的理论自觉,然而,在关于现代性整体理解和发展出路方面,两者的思想却大相径庭。海德格尔通过对现代性的存在主义解读,认为主体性形而上学导致"哲学的终结",现代性反省需付诸对技术座架的批判,同时指出关于现代性救赎的此在之路。马克思通过对现代性的历史唯物主义解读,以现实性和历史性为解释原则,重新审视启蒙精神和现代性困境,跨越时空地对海德格尔现代性批判作出三点回应,这也正是马克思的现代性批判。     

论现代性批判的两条道路(上)——在海德格尔与马克思之间北大核心CSSCI

现代性,作为"新的时代"的理论表征,在黑格尔哲学达到主体性形而上学的顶峰。海德格尔和马克思都实现了扬弃传统形而上学的理论自觉,然而,在关于现代性整体理解和发展出路方面,两者的思想却大相径庭。海德格尔通过对现代性的存在主义解读,认为主体性形而上学导致"哲学的终结",现代性反省需付诸对技术座架的批判,同时指出关于现代性救赎的此在之路。马克思通过对现代性的历史唯物主义解读,以现实性和历史性为解释原则,重新审视启蒙精神和现代性困境,跨越时空地对海德格尔现代性批判作出三点回应,这也正是马克思的现代性批判。     

试析马克思关于未来社会所有制及其伦理关系的思想

马克思关于未来社会所有制的理论以对资本主义私有制的批判和对黑格尔、费尔巴哈历史观的批判为起点。马克思认为，未来社会的所有制的主体是“自由人联合体”，马克思揭示的未来社会所有制的本质是在社会公有名义下的个人所有制。马克思一再提出的自由人联合体，其伦理关系的实质就是，“在那里，每一个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”而按劳分配作为社会主义降段的分配形式，其特征也就影响了社会主义阶段人们之间伦理关系的基本状况。     

马克思现代性批判的历史进程

马克思的现代性具有双重内涵:一是资本现代性(资本主义社会);二是人类解放的现代性(共产主义社会),这二者紧密关联。马克思试图通过批判和解构资本现代性最终来达至人类解放的现代性。马克思对资本现代性的批判方式和途径不是一成不变的,而是经历一个曲折的发展过程,从形而上学批判与意识形态批判双重并重,经哲学革命与形而上学批判、意识形态批判三者紧密结合,到资本批判与形而上学批判、意识形态批判三重结合,才最终实现对资本现代性的科学批判,使人类解放的现代性逐渐变得清晰、现实起来。     

马克思现代性批判的历史进程

马克思的现代性具有双重内涵:一是资本现代性(资本主义社会);二是人类解放的现代性(共产主义社会),这二者紧密关联.马克思试图通过批判和解构资本现代性最终来达至人类解放的现代性.马克思对资本现代性的批判方式和途径不是一成不变的,而是经历一个曲折的发展过程,从形而上学批判与意识形态批判双重并重;经哲学革命与形而上学批判、意识形态批判三者紧密结合;到资本批判与形而上学批判、意识形态批判三重结合.才最终实现对资本现代性的科学批判,使人类解放的现代性逐渐变得清晰、现实起来.     

从马克思社会批判理论的视阈解读"以人为本"

"以人为本"就是"以实现人的全面发展为目标",这是科学发展现的本质和核心.本文主要从马克思社会批判理论的视阈出发,论述了"以人为本"的科学发展观的提出是反思和校正现代化发展的理论成果,它深刻体现了社会主义的本质和我们党的执政理念;阐明了"以人为本"的科学发展观是人的自由全面发展与生产力发展的辩证统一,它完整、正确地把握了社会主义的本质和目标,体现了科学发展观科学性的一面;揭示了以人为本、实现人的自由全面发展是从现实出发的变革现实的历史活动,表明了人的自由全面发展的实现是一个不断克服困境与束缚的漫长历史过程.     

面向“人本身”的自由问题——以马克思批判自由观的逻辑演进为视角

马克思立足社会实践,面向"人本身",在不同时期分别从哲学、政治学、唯物史观及政治经济学等不同角度揭示了"人本身"受到宰制的种种因素,确立了自己的批判自由观。考察马克思批判自由观的逻辑演进,可以帮助我们从"人本身"去认识自由问题,对我们从生产力发展与生产关系改善两个向度争取真正自由的生活及推进当代社会主义核心价值观建设有着重要意义。     

马克思市民社会批判中的现代性问题研究

历史地看,市民社会是西方现代性发轫的最初形态,因而马克思对市民社会的批判也可以被视为对现代性问题的诊断。市民社会通常被看作由原子化个人拼合而成的社会,短暂受德国自我意识哲学影响的马克思洞察到原子式市民社会表达的虚假性。在马克思看来,市民社会的真正意义应是指以大工业生产为基础的资本主义社会。其中,资本以特定形式将人与人联结起来的合理性问题就成为研究市民社会中现代性问题的实质。因此,马克思的现代性批判就指向了资本主义社会整体的内在结合方式问题。对现代性问题的解决是历史性地而非单纯理论性的,真正的社会共同体也只是用另一种特定的结合形式代替资本主义的资本这一结合形式的共同体,仍需要来自历史实践活动基础上的总体性变革。以此观之,马克思对市民社会的现代性批判为近代中国走出西方现代性框架定下了基调,并有力地推动了中国式现代化道路的历史进程。     

浅论共产主义的审美价值

马克思的共产主义学说具有丰富的审美价值。马克思提出的“人也按照美的规律来建造”的重要思想为共产主义奠定了审美基础。实现个人的自由全面发展是共产主义的审美理想,这一审美理想也构成了马克思对资本主义异化现象的审美批判。马克思对共产主义的审美构想对社会主义和谐社会的构建具有重要的启示作用。     

马克思自由个性理论的几个问题

马克思的自由个性学说形成于对西方自由主义理论的批判与扬弃的基础上,它强调每个人的全面而自由发展的权利。每个人的自由全面发展是人类历史发展的必然,是马克思在科学剖析资本主义和总结社会发展规律的基础上得出的结论。每个人的自由而全面发展实现的基础是生产力的高度发展和取代资本主义私有制的共产主义所有制的建立。     

哲学批判与资本批判的双重革命——马克思对现代性解放逻辑的批判超越

现代性的解放逻辑在质料层、制度层以及理念层推展。在质料层上,工业化和技术化的发展,为人的解放和发展奠定了充分的物质基础;在理念层上,现代性用"元叙事"的宏大话语为人们勾勒出解放的美好图景;然而在制度层上,现代性为人们展示的却是一条"资本逻辑",这就导致了精神图景与现实状况的矛盾,构成了现代性解放逻辑的深层悖论。马克思要求以实践原则取代现代性形而上学的思维方式,以现实革命手段颠覆现代性带来的资本逻辑统治,以达到对现代性解放逻辑的双重革命,实现人的真正解放。对马克思现代性批判思想的把握,有助于我们深刻了解现代性解放逻辑的虚无本性,探究人的解放的现实途径。     

自由主义与现代性命运——从黑格尔到马克思

自由主义意识形态及其制度化的性质和内在限制是黑格尔和马克思面对的根本问题.黑格尔一方面承认现代性的成就,同时也在自由国家看到没有实现的要求.通过对自由主义的批判,他提出了超越市民社会和超越自由国家的任务,但是黑格尔把落后的普鲁士君主国家理解为现代性在更高程度上的实现.在严厉批判黑格尔的哲学唯心主义和政治保守主义的基础上,马克思重新解释了现代性的内在困境,展开了对市民社会与国家的批判,并通过对共产主义的论证提出了一个全新的现代性理想.黑格尔、马克思批判、超越自由主义的努力具有重要的当代意义.     

资本主义的批判:异化、合理化与客观化

"资本主义批判"是马克思、韦伯和西美尔等经典社会学家共同面对的问题域。马克思把"异化"理解为资本主义的基本困境,并对资本主义的异化展开了人本主义批判和政治经济学批判;韦伯认为"合理化"是资本主义的根本特征,他从文化和社会两个方面揭示了资本主义社会的文化危机和自由困境;西美尔批评资本主义文化的客观化趋势,把资本主义困境归结为客观文化与主观文化之间的悖论。     

论作为哲学问题的科学发展观

作为哲学问题的科学发展观主要探讨科学发展观在什么意义上是历史唯物主义发展观念的合乎内在逻辑的发展和创新.历史唯物主义的发展观念体现为在对资本主义制度和资本内在逻辑的批判中彰显人的全面自由发展,在历史性的批判中凸显科学的发展理想.科学发展观的直接理论基础是马克思历史唯物主义的发展理想,其哲学内涵主要表现为这样一种全新的现实发展观念,即以社会主义为制度基础,以人的全面自由发展为原则的共同富裕为现实目标,以扬弃"物化"为运动过程,实现物(包括社会关系)的人性与人的物性的和谐交融,体现共产主义的理想和价值观念.科学发展观是马克思主义(包括其哲学)中国化的重要成果.和谐社会是社会主义的一大基本特征与要求,科学发展观的精神实质直接构成和谐社会建设的理论指南.     

从异化到能力剥夺：马克思资本主义批判的规范性基础转向

马克思主义唯物史观规范性理论的出发点从人的"类本质"转向"现实的个人",理想性目标从"人向其类本质的复归"转向"个体的自我实现"。自我实现即个体才能的实现,具体而言,共同体中的每个成员依据自身的兴趣和个性通过自主活动培育和发展全面而丰富的才能,并有效地发挥和运用这些才能。促进和确证社会成员能力的实现,为成员能力的实现提供必要的条件成为马克思对特定历史阶段的社会制度和结构进行规范性评价的基础。马克思对资本主义进行道德批判的规范性缘由从"异化劳动所导致的人和其类本质的疏离"转向个体自我实现的受阻即"能力剥夺",这种能力剥夺具体表现为以商品经济和雇佣劳动为基础的资本主义导致了个体能力实现对象的丧失、能力实现的他主性、工具性、否定性以及能力发展的片面化和两极化。     

从政治解放到人的解放——基于《论犹太人问题》和《<黑格尔法哲学批判>导言》的考察

马克思政治哲学的思想贡献之一,就在于"政治解放"与"人的解放"既紧密联系又相对区分。在马克思的语境中,"政治解放"主要是反对封建专制,首要问题是享有公民权和人权;人的解放的任务则是使人从资本主义市民社会的物化、物役与自私自利的利己主义中解放出来,真正实现人的类本质,进而确立人的全面发展基础上的自由个性。人的解放的实质就是批判资本主义市民社会把人变成孤立的且相互敌对的利己主义个人,消解"人对物的依赖",从"我"走向"我们"。     

马克思社会批判理论探析

从市民社会决定国家和法的立场出发,马克思对资本主义市民社会和政治国家的压迫性作了深刻的批判.资本主义市民社会的压迫性根源于资本主义私有制,集中体现为资本对雇佣劳动的剥削和压迫;资本主义政治国家的压迫性在于其维护的是资本的利益.在此基础上,马克思批判了资本主义以物为本的价值取向,提出了人的自由全面发展的思想.     

历史唯物主义视域中的自我所有原则 析柯亨对马克思的批评及其问题

柯亨在《自我所有、自由和平等》一书中,批评马克思的相关思想是建立在与自由至上主义相同的自我所有原则的基础上,因而无力回应后者的批判。通过对马克思文本的分析,可发现其相关思想确实隐含或者利用了自我所有原则,但并不能由此证明他的思想没有超越自由至上主义。首先,马克思以劳动所有权为基础,通过劳动价值论揭示了资本主义政治、经济制度和意识形态的本质,并对其作了历史和现实的批判。其次,马克思以社会主义的"按劳分配"原则揭露了资本主义分配和占有方面公平的虚假性。最终,在关于未来社会的构想方面,马克思把人的自我实现当作最高的价值追求,以此彻底超越了自我所有原则。这也证明了马克思相关理论重要的政治哲学意义和当代价值。