基于陆九渊与神秀、慧能心性思想关系所作的几点思考

理学与心学是宋明理学中两个最重要的思想流派.作为心学的开创者,陆九渊“心即理”、“发明本心”等心性思想使宋明理学更进一步接近“中正仁义”的“人极”指向.孟子的“万物皆备于我”与禅宗的有关心性思想皆为陆九渊心性论的重要来源,而后者往往为学界所忽视.通过将陆九渊以“心即理”为核心的心性论与禅宗北宗神秀、南宗慧能的心性思想作相关比较,分析与诠释其对早期禅宗代表人物神秀、慧能心性思想的借鉴、融合,有利于了解宋明理学与禅宗之间的相互融摄关系;发现儒佛两家在为学理路、思想旨趣等方面的具体差别;并对宋明时期儒家心性思想为何由传统之人生、伦理视角转向心性本体层面提供有益参考.     

1988年中国佛教研究概述

1988年,在各种学术刊物上发表的有关佛教的论文有30多篇,其中对佛教心性论、佛性论、禅宗哲学、玄奘哲学等问题进行了探讨。现分别概述如下。一、佛教心性论和佛性论的研究张春波认为,佛教学说至隋唐达到鼎盛时期。然而至唐末以后,却骤然衰微下去。这种升降沉浮,应从其所反映的社会存在中寻找答案。印度佛教心性论所提出来的基本矛盾是“真如”与“无明”的矛盾。印度佛学由微而盛,由盛而衰,正是由于“心性”中真如与无明这对基本矛盾对立统一乃至最后解决     

佛教与理学在本体论上的联系

从佛教理论的发展来看,不论是印度佛教还是中国佛教都非常重视对本体问题的论证。他们建立了一个“真如”本体,这“真如”本体在三论宗、华严宗那里主要表现为“理”;在天台宗、法相宗和禅宗那里则主要表现为“心识”或“心”。然而,用“理”概念,甚至是用“心”概念来说明“真如”概念,     

意境之根与意境之品

中国古典关学的理论基点是先秦哲学。作为中国古典美学中一个非常重要的审美概念．“意境”的哲学基点大致有以下几种学术观点：其一．意境源于老庄哲学．该观点是基于对中国美学思想渊源的整体考察而得出的：其二,美学“意境”说深受禅宗佛学的影响,认为意境之“境”就是禅宗心学中的“禅境”;其三,美学“意境”源于儒释道思想的融合．该观点强调艺术“意境”是一种基于儒家诗学之上的,融入道家之“超然物外”之境并深受佛教“静穆体悟观照生命”之“妙境”。我们认为,从本质上看,意境包含着主客合一的思维模式。是一种“客体主体化”与“主体客体化”的融合互渗状态,意境生于意象,而缘于情思。意境作为艺术审美理想,要获得自身质的规定性。必须回到意境的创造中去。创造才是艺术意境实现的现实环节与中心论点。     

中国古代“无”的哲学美学智慧及启示

“无”典型地体现了中国哲学美学的智慧,这种智慧的源起隐含着原始的巫文化和诗性文化智慧,它大致经历了三个阶段,即以老庄为代表的道家哲学的阶段,禅宗哲学的阶段,以王阳明为代表的儒学阶段。“无”的哲学美学智慧,就老庄哲学而言,其主要意义在于它破除了只知“有”而不知“无”的思维,形成一种超越的智慧,并奠定了意境理论的哲学基础;就禅宗而言,则在于它导致中国心性美学传统的强化,使意境理论和中国艺术美学思维走向成熟;就王阳明为代表的儒学而言,则在于它使中国古代人生境界理论得以形成和实现。“无”的哲学美学智慧与西方现代美学还有许多相通之处,重视这种智慧,对现代人美学智慧的生成,亦会产生积极影响。     

心灵哲学视域下阳明心学的成圣机制

王阳明心学实质是圣学，是以超凡成圣为最高追求目标的学说。从心灵哲学的角度看，它属于典型的中国心灵哲学，如：将心分为照心和妄心两种样式，认为心的属性是静止的；主张心的本体即理，因而人人皆有成圣的可能性。心学入门方法易简，推崇“致良知”的修养方法，注重在生活中下功夫去体悟。针对现实中多数人的本心被欲心遮蔽的事实，王阳明提出了一套成圣的心理机制。这套机制既有心灵哲学的知识性特点，又有价值性特点，对于人的思想解放和道德自律有一定的指导意义。     

审美范畴与思维模式——试论中国传统审美理论的体悟型思维

本文认为:中国传统审美理论在思维特点上是体悟型的,这种体悟型思维与西方的思辨—分析型思维显然有别。其特点主要为:(1)思维对象的过程性或历时性;(2)审视方位的内向性或内视性;(3)思维形式的有象性或具体性;(4)思维内容的可体验性或可感受性;(5)思维构成因素的多样性;(6)思维程序的非程式化。本文还论述了中国古代的审美理论及禅宗的宗教哲学理论对体悟型思维的描述。     

从宋明理学看鲁迅的立人思想

鲁迅把“立人”思想的基点放在“立心”上,强调“本心”的主观能动作用,强调非物质的道德、思想、观念等对人的塑造的巨大功用性。这些思想的文化资源出自宋明理学特别是陆王心学。厘清鲁迅的“心”学观对我们理解鲁迅大有裨益。     

试论儒佛道对传播的认识与实践

本文从文化学角度论证了中国古代宗教思想的传播观 ,认为中国古代宗教思想中富含对传播的认识和应用 ,归纳起来 ,有三大传播流派 :儒家———“经世致用派”;道家———“自在无为派” ;佛家———“直觉体悟派”。本文还寻绎了中国特色的传播理念和传播实践规律     

雍正与清初禅学之兴衰

自号圆明居士的雍正皇帝,不仅优渥僧人,推奖禅宗,而且以人间教主、超等宗师自居,以宫廷为禅堂,以王公大臣为法友,宣讲禅法,著书立说,直接参与僧争,为禅门宗派定是非,把禅宗思想与政治完全焊接在一起。清初禅宗思想因雍正的推奖而耀人眼目,禅宗也因教主皇帝的推奖而每况愈下。     

禅宗"空寂之美"的时间性阐释

对禅宗美学思想进行时间性解析,以窥探禅宗美学思想的内在奥秘与根源,是禅宗美学研究中本已的和不可或缺的理论问题.在禅宗美学中,美或审美不是一个既定、现成的目标或状态,美是在刹那间照面映现的瞬间澄澈之美.     

禅宗与净土宗的“合”而不同

净土宗和禅宗源于大乘佛教，坚信众生同具佛性和众生皆可成佛的思想，极力追求众生平等、普渡普救，社会最底层、最多数的芸芸众生都可以成佛。这些理念与中国之“自然平等”思想和儒家的“人世”情结相通或互补，成为其在中国盛行不衰的根源所在。然而，他们在人性理解上存在差异，并因此导致他们在成佛方式上的差异。只不过这些差异，还不至于影响到“禅净合流”的脚步。     

禅者眼中的和谐社会--兼论民间禅宗

中国历史上所谓的民间宗教与正统宗教的冲突,涉及到“个人与社会”、“宗教与权力”的辩证关系。运用禅宗的缘起式思维方式,有助于形成多元的、和谐发展的社会与宗教的关系。     

论王阳明对"禅"的吸收与排斥

王阳明是继朱熹之后新儒家的代表人物,是心学的集大成者。然而他的学说在某种程度上与禅宗思想也有着特定的关联:既有对禅的吸收,又有对它的排斥。可以说正是受禅宗的影响才有了王阳明心学的集大成。(一)“心即理”、“知行合一”、“致良知”是王阳明思想的核心,而就在其核心思想上,对禅的吸收也表现得淋漓尽致。我们先来看“心即理”。《大乘开心显性顿悟真空论》中说:“心是道,心是理。则是心外无理,理外无心。”《祖钦禅师语录》:“事不自立,因理而显,理亦心也;……事本无名,因理而得,心即理也。”而“心性不异,即性即心,心不异性。”[1…     

因“观”生“境”：王国维戏曲意境说的创构与生成

“观”是贯穿王国维戏曲意境说生成历程的重要概念。中国美学中的“观”,是一种强调身体-主体的知觉思维,是心观而不是目观,审美意境的生成正是源于内观的心象聚合。从《人间词乙稿序》到《宋元戏曲史》,王国维将“观”与意境的创构和生成联系起来,揭示了戏曲意境说生成的内在理路。在第一阶段,王国维用“能观”界定意境,并将“观”视为意境创构与生成的基础和前提。基于观物和观我,王国维将意境区分为意与境浑、境胜、意胜三种。然而,不论是观物还是观我,都是在情景、主客、物我二分的关系中讨论文艺审美。所以到了第二阶段,王国维不再重点关注意境,而是通过拓展观我和观物,将境界提升为文学审美理论中的本体论。基于“有我之境”和“无我之境”,王国维建构了强调“真”和心境的境界说理论体系。在第三阶段,王国维以境界说为基础,跨越式地将“真”和“自然”应用于戏曲的文学批评上,提出了戏曲意境说。“真”和“自然”在本质上是借由“观”所产生的审美效果。王国维虽然受到西方哲学美学思想的影响,但从心观对于意境生成的建构作用来看,其戏曲意境说仍根植于中国传统美学精神。     

禅宗及禅诗与文人画“心化之境”缘起寻踪

禅宗的＂禅观自然＂的方式和＂明心见性＂的参悟过程,是抽离人为界定的自然界概念,还＂空性＂自然纯粹物质本真。它非逻辑的思维特性及独特的世界观,给予文人画家打破所谓严格法度的桎梏,放怀自由创作之心,营造画中意出尘外的＂心化之境＂以理念上的支撑。禅诗中对自然界证＂空＂的描述,并同诗人的超越情怀,转化为文人画中的＂心化＂意境。＂心化之境＂缘起于禅宗思想和禅诗空境。     

《坛经》与《忏悔录》美学思想对比研究

《坛经》与《忏悔录》作为东西方宗教文化名作之一 ,其中包蕴着若干的审美思想 :《坛经》中具有可引申以资中国古代美学发展的思想论断 ;《忏悔录》则把艺术审美与宗教信条相结合 ,树立起基督教美学权威。比较两书的美学思想 ,强调心性的作用及与各自文化背景中的人学思想密切联系是其相同之处 ;不同的美学传统思维模式以及佛教、基督教教义中对美本质的不同认识又是导致差异性的原因所在。     

论《坛经》的“即心即佛”

"即心即佛"一语出自于六祖慧能《坛经》1中的《机缘品第七》。在印度佛教向中国传播的过程中,由于中国本土的儒道思想根源,心性论在其发展中一直占据重要地位,从天台宗就有其肇端,但直到六祖慧能,心性问题才被推向极致。慧能在继承印度佛教经典和吸收了儒道思想传统基础上,直截了当地把佛性归诸人的心性,提出了心外无别佛和自性自度的修行主张,并采用直指人心的顿悟方式把入世与出世统一起来,使"即心即佛"作为禅宗的核心思想被明晰化、日常化。     

慧能佛性论与马克思早期人性论之比较

在西方,人性问题自古以来一直都是一个充满争议的话题,各种文化制度都是基于对人性的认识而建立;在东方,佛性,即人性在佛教思想上的体现,也是各种佛教宗派借以建立自己思想的基础。马克思的早期人性论思想与慧能的佛性论思想除了历史背景、具体内容和最终旨趣等方面的差异之外,在一般的思维方式,甚至某些细微的层面上,却有着一定程度的相似甚至相同。马克思主义作为我国现代化建设的指导思想,在宏观层面发挥着不可替代的作用,而禅宗思想作为拥有一定群众基础的文化传统,至今也仍在细微地影响着人们生活的方方面面。在学理上厘清二者在某些问题上的相同点和差异,对于批判继承慧能的佛性论思想,是不无裨益的。     

外来佛教文化对我国传统哲学的影响

佛教自东汉初年传人中国，经历了近两千年的漫长岁月。它对于中国思想、政治、文化、艺术、科学，及中国土生的宗教——道教以至于社会生活各方面，都产生了重大的影响。它传人东土之始，与玄学结合，逐步形成不少派别的般若学和“涅架佛性”学说，后来又逐步发展成有中国特色的佛教宗派，如天台宗、法相宗、华严宗和禅宗等。隋唐时期，佛与儒、道三派鼎立，并曾取得一定的支配地位。后来虽然逐步削弱，但禅宗一派在宋及以后思想界和社会上一直具有重大的影响。所以说在中国哲学发展的历史上，佛学占有特殊的重要地位。如果想弄清楚汉魏以来中国哲学发展的脉络，而不懂佛学，那就不大可能得到令人满意的结果。因此佛学思想是汉唐以后中国古代哲学思想不可分割的一部分。