人类社会发展规律的揭示——读马克思《<政治经济学批判>序言》

<正>马克思于1858年11月至1859年1月完成的政治经济学著作——《政治经济学批判》第一分册,标志着马克思主义政治经济学的初步创立。《<政治经济学批判>序言》(以下简称《序言》)则是马克思为此书所作的序言,此篇文献不到3000字,但其历史地位、理论意义不容小觑。     

《<政治经济学批判>序言》中唯物史观及其现实意义

在《政治经济学批判》的序言中马克思用精准而简明的语言对历史唯物主义基本原理完整地进行讲述,它是世世代代想要准确理解唯物史观的人们都不能不研读的经典论述。这篇序言有巨大的理论意义和独立的科学意义,其中对马克思所发现的唯物主义历史观的实质做了精辟的说明,对历史唯物主义实质本身下了经典性的定义。这些思想,是我们建设社会主义的指路明灯,是我们必须坚持并将长期坚持下去的指导思想。     

论马克思批判观的哲学意蕴——从《<黑格尔法哲学批判>导言》谈起

《〈黑格尔法哲学批判〉导言》展现了鲜明的批判特质,它所宣示的立足于现实,对现在的世界及自我进行无情的批判的本质要义,体现了马克思批判观的彻底性和科学性。通过解构来实现建构是马克思批判观的重要使命,从多维辩证的角度进行阐释,在理论彻底中掌握群众并变成物质力量是其实现进路。以资本逻辑的瓦解为基础建构自由人的联合体,实现所有人的自由全面发展,这不但可以更好地挖掘马克思批判观所蕴含的价值旨归,克服日益蔓延的、滋生悲观怀疑论的泛道德化等错误批判观,而且可以更好地把握人的解放的理论价值,助推强起来的新时代中国特色社会主义行稳致远,进而推进马克思主义中国化、时代化、大众化。     

志存高远 脚踏实地——读马克思《哥达纲领批判》

正《哥达纲领批判》是马克思写于1875年的一部国际共产主义运动纲领性文献,原题为《对德国工人党纲领的几点意见》,是马克思主义同机会主义斗争的产物。全文阐述了科学社会主义基本原理,丰富和发展了马克思主义理论。这部著作在马克思生前没有公开发表。1891年,恩格斯为了反击德国党内日见抬头的机会主义思潮,肃清拉萨尔主义的影响,帮助德国社会民主党制定正确的纲     

马克思的分工理论及其对人类历史发展规律的揭示

分工理论在马克思主义理论形成和发展中占有十分重要的地位。马克思通过阐释分工与生产力、生产关系以及人的自由全面发展的辩证关系,运用分工理论科学地解释了"历史发展之谜",揭示了人类社会发展的客观规律。     

正确认识人类社会的发展规律

在当代社会实践中，社会主义与资本主义两种价值观矛盾运动的特征主要表现为共存性；社会主义同资本主义两种社会制度同处于人类社会发展过程中的同一形态即以物的依赖性为基础的人的独立性阶段。应在此基础上深化对我国社会主义初级阶段的认识。     

经典著作对中国特色社会主义建设的启示——以《〈政治经济学批判〉序言》为例

在《〈政治经济学批判〉序言》一文中,马克思为人们了解唯物史观提供了一个大致的框架,并得出革命的结论,这对指导中国进行社会主义建设具有十分重大的意义。它告诉我们,社会主义的胜利是一个漫长的过程,要注重两大社会基本矛盾相互作用对社会发展的推动作用;经济建设不光是为了夯实物质基础,还要促进人类自由平等的发展,使"人"成为真正的人。     

马克思解放思想的起程——读《黑格尔法哲学批判》导言和《论犹太人问题》

《德法年鉴》时期,马克思集中探讨了政治解放和人的解放的关系,开启了探寻解放的现实道路。     

空间发展悖论——论马克思对资本主义社会空间的批判

空间是人类实践活动的重要场域,承载着社会历史变迁的内在轨迹。马克思在相关著作中阐述时间维度重大意义的同时,也对空间问题进行了论述。其社会空间批判思想不仅揭示了空间发展的内在悖论,也是建构历史唯物主义话语体系不可或缺的重要组成部分,构成了现代性批判的重要标识。生产性的实践活动是马克思空间思想的出场语境,构成了空间悖论的首要前提。通过对城市空间和全球空间的深入剖析,马克思集中批判了资本主义空间剥削,认为其不仅是对个体空间的占有和侵蚀,也是引发全球范围内政治经济发展不平衡的重要因素。这是空间发展到一定阶段必然走向的空间悖论,也是生产方式本身无法逾越的空间界限。资产阶级正是借助空间的拓展和延伸,实现了空间中物的生产向空间本身生产的内在转变,建构了以资本逻辑为核心的全球空间发展机制。唯有超越空间悖论之根源——资本主义生产方式,才能建构平等正义的空间秩序。马克思的空间批判思想对于实现人类栖居都市的发展目标具有重要的参考价值。     

人类历史发展的大趋势——读《社会主义五百年》

于幼军、黎元江同志合著的三卷本《社会主义五百年》近日已由广东教育出版社出版。收到书后,我通读了一遍,很受启发,很有收获。这部著作具有如下几个鲜明特点:全景式的社会主义史书。这部多卷本的著作     

马克思对教条共产主义的批判——读《摘自“德法年鉴”的书信》

十九世纪四十年代,随着大工业的发展和阶级矛盾的激化,随着工人运动的不断高涨,三大空想社会主义流派逐渐衰落,代之而起的是以卡贝、德萨米和魏特林为代表的空想共产主义。空想共产主义学说是一种本能的、粗糙的共产主义思潮,它对启发、教育工人群众起过一定的积极作用,但仍然没有越出空想社会主义的范畴。由于历史条件和阶级地位的限制,空想共产主义者不能阐明历史的规律、阶级斗争的规律和无产阶级的历史使命,不能使自已的学说发展为科学理论,反而把它教条化了。1843年,即卡贝等人的主要著作问世不久,在     

马克思对资本主义财富分配非正义的前提批判——基于《政治经济学批判(1857-1858年手稿)》的考察

马克思对资本主义财富分配非正义的前提批判是对前资本主义交换的批判,它体现在三个方面。其一,对可交换劳动能力的批判。劳动能力与劳动客观条件的分离使劳动者具有"自为性"和"为他性",是劳动与财富分离的首要条件。其二,对货币内在矛盾及其所有者"致富欲"的批判。货币通约一切使用价值的"质"与现实中始终是一定"量"之间的矛盾,表现为货币所有者的"致富欲",是财富增殖的根本动力。其三,对货币与劳动能力交换的批判。货币与劳动能力交换是劳动与财富分离的重要途径,也使象征资本主义正义的所有权、自由与平等走向自身反面。马克思基于历史与逻辑的双重视角,从前资本主义的交换中揭示了资本主义财富分配非正义的必然性。     

论马克思历史唯物主义视角下的社会公正观——读《德意志意识形态》

公正作为一种社会价值,与人们的现实生活密切相关。马克思在《德意志意识形态》中,从历史唯物主义的视角出发,阐述了自己的社会公正观。作为一种科学的公正观,它的形成受到费尔巴哈人本主义思想以及空想社会主义公正观的影响。马克思对两者进行扬弃,在《德意志意识形态》中阐述了社会公正观丰富的具体内容。并且马克思的社会公正观与以往哲学家关于公正的观念相区别,形成了两个重要特质:人的自我实现以及公正的历史性规定。     

伯克特对共产主义基本原则的生态辩护——读《马克思视野中的人类可持续发展》

很多生态批评家认为马克思在实践生活和伦理道德领域假设自然条件的无限性,支持技术乐观主义以及人类征服自然的主张,并由此将马克思归类为反生态的思想家。保罗·伯克特以马克思和恩格斯的经典著作为理论依据,从共同所有制的管理责任、自由时间的扩展以及劳动、需求体系、财富的衡量标准等方面,论证了共产主义基本则所内含的生态关怀和可持续性要求,进而反驳了生态批评家的错误认识。他尊重马克思的设想原则和论证逻辑,深刻地批判了资本主义生产逻辑所造成的生态后果,并揭示了马克思关于人与自然关系的宏观视野。从总体来看,其论证思路、论证依据对增强中国特色社会主义生态文明事业的理论自信、道路自信和制度自信具有重要意义。     

马克思《黑格尔法哲学批判》的哲学定位

尽管马克思在《黑格尔法哲学批判》中立足费尔巴哈的自然唯物主义立场深刻地批判了黑格尔哲学,也确实揭示了黑格尔法哲学体系中的一些内在悖论,但由于此时缺乏应有的经济哲学的基础理论,他还没有真正意识到市民社会的经济属性和经济规定,因而也还没有真正形成历史唯物主义的核心理念。就此而言,马克思在《黑格尔法哲学批判》时期只是"颠倒"而非"超越"了黑格尔哲学。重估《黑格尔法哲学批判》的思想史地位,对于准确把握青年马克思的思想脉络来说具有举足轻重的重大意义。     

马克思市民社会理论的历史起点——读《1844年经济学哲学手稿》

霍布斯与洛克以抽象的人性为出发点,在自然状态下人们的契约基础上建立市民社会理论;黑格尔虽然认识到特殊的人,但是其市民社会始终被吞噬在绝对精神的自我进展中。马克思从分析资本主义社会的异化、劳动与资本入手,揭示出市民社会中私有财产所代表的生产关系的分裂与矛盾,从而使市民社会获得了人的感性的活动之历史起点。     

唯物史观:纯粹实证科学还是哲学的社会批判学说——马克思社会批判理论辨析

马克思通过对其早期文本思想的批判与超越，完成了一系列内在的逻辑转换，进而建构起了科学的社会批判学说。具体表现在：在哲学上，马克思扬弃了人本学的异化逻辑，从黑格尔关于社会关系矛盾分析的历史辩证法中，生发出现实的批判张力；在经济学上，马克思批判了古典经济学的非历史性思维方式，引出历史与逻辑相统一的社会历史分析方法，并实现了对资本主义社会的科学分析与批判。这一系列转换，具有内在的必然性和逻辑的相关性。马克思的社会批判理论是对实证科学与人本主义的内在整合与超越，有其科学的理论视界和现实意义，那种把马克思哲学理解为一种实证科学或者仅从马克思早期文本出发引申出马克思哲学是一种人道主义的价值批判，都是片面理解马克思的结     

形而上学与权力支配--《启蒙辩证法》对马克思社会批判理论的发展与背离

启蒙使理性获得了合法性的地位,但启蒙了的理性是一种技术化的工具理性,这种理性将现实的市场关系永恒化,市场关系的奴役状态获得了永恒的合法性。这种奴役不再是外在的压迫,而是使人主动地进入到这个过程之中,并认为自己是这个过程的主体,在大众文化时代更是如此。启蒙倒退为神话,这与资本主义市场体系的全面胜利以及形而上学转化为工具理性密切相关。