汉绣的娩出与发展变化

汉绣的产生是随着荆州、汉口的兴起以及汉剧的发展和宗教、世俗日常生活的需求而产生,但太平天国运动的爆发迫使部分汉绣艺人迁移至洪湖形成了三个集中地而并驾齐驱发展,甚至对湘绣也产生一定的影响。受抗日战争的影响,汉绣一度衰落。新中国成立后的刺绣合作社和新兴的文化运动及市场需求又促进了三地汉绣的再度繁荣。文革遭重创后以及伴之而来的科技发展、生活模式的转变以及汉绣革新力量的不足造成了如今汉绣面临消失的尴尬局面,从而呼吁各级部门为拯救汉绣而努力。本文从历史的角度,通过调研、资料收集考证、艺人口述等方式,总结了汉绣与其特殊的地理位置,及政治、历史经济发展的关系,描述了汉绣的兴衰过程,特别是现阶段所存在的窘迫现状,从而为面临消失的汉绣展开预警研究。     

从"他者保护"到"家园遗产"——以"畲族小说歌"为例

非物质文化遗产的有效传承与保护主要依赖于传承主体的实践,而时下的遗产保护却侧重于外部给予,从而造成活态遗产形态的丢失.因而文化传承与非物质文化遗产保护需要特别强调"家园生态"的维持与重建,以及地方文化持有者的重要作用.笔者以"畲族小说歌"为倒,试图阐述"家园遗产"理念对于后现代语境下的文化传承与遗产保护具有特别重要的现实意义.     

王煜

1977年生于云南1996年毕业于云南艺术学院附中2002年毕业于四川美术学院版画系本科现任教于云南艺术学院展览2007中国当代油画名家作品邀请展昆明中外博艺福宝画廊"形象的快感"当代艺术展昆明云南大学美术馆传承与超越"四川画派"三十年学术回顾展北京中外博艺画廊"动物狂欢节"——中国青年艺术家邀请展成都四川大学美术馆2006中国当代油画名家作品邀请展北京中外博艺画廊     

民族非物质文化传承场及其维护与再造

"民族非物质文化传承场"是一种三位一体的"文化精神背景"叠加"特定时空间"和"特定活动群体"而形成的、保障传承有序进行的中介实体.传承场与民族非物质文化保护与传承之间是一种根本的互生关系;而民族信仰文化对民族非物质文化传承场的生成、维护具有基础性作用.维护信仰文化传承场的神圣性,重视民族妇女与儿童在民族非物质文化传承场维护和再造中的作用,认识和利用次生型传承场,应是当下民族非物质文化保护与传承的重要内容.     

老汉口市井文化对汉绣艺术的影响

19世纪,随着老汉口的繁荣,市井文化处于最活跃的时期,汉绣在此时也进入了兴盛期。市井文化对汉绣艺术的品种类别和艺术风格产生了重要影响,从这一角度看汉绣,更有利于深刻理解汉绣艺术的文化内涵。     

大理白族非物质文化遗产保护的对策与建议

<正>大理白族非物质文化遗产保护要贯彻"保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展"的保护工作指导方针,坚持"以人为本、活态传承""整体保护、真实传承""分级保护、抢救濒危""保护优先、协调发展"几大原则,确立大理白族群众的文化主体地位,加强保护工作的专业人才队伍建设,全面协调文化遗产保护与经济社会发展,实现可持续发展的规划目标。     

非物质文化遗产保护的困境——以"西安高腔"为例

"西安高腔"是我国传统戏曲音乐中的一个重要剧种,是浙江衢州的地方戏曲,也是国务院正式批准的国家首批非物质文化遗产.以"西安高腔"为例,对不可再生的非物质文化遗产,在保护上既要采用建立原生态保护区的办法,又要采取"生态还原"式的举措,同时还须将民族文化传承与学校教育传承、静态保护与动态保护相结合,才有可能实现非物质文化遗产的妥善保护与开发利用,使之达到持续传承发展的目的.     

“活态”博物馆建设与民族地区非遗保护耦合研究

少数民族地区博物馆建设在文化遗产的保护与传播、继承与发展方面发挥着重要作用,特别是在居民集聚的中心城镇地区,"活态"博物馆建设对于民族非物质文化遗产的保护与传承发挥着不可代替的作用。从民族地区博物馆建设的现状、"活态"博物馆建设的意义与路径,以及文化传承的长效机制角度出发,研究"活态"博物馆建设与少数民族地区非物质文化遗产保护的内在机理。     

身体与传承:非物质文化遗产研究的范式转型

"身体"视域的引入,有助于推动对非物质文化遗产传承有效性、非物质文化遗产传承与文化形塑以及"神授传承"等关键议题的深入讨论,同时也能反思当前"传承人"保护的紧迫问题。中国本土传统中文化的形塑与传承,与"身"、"体"、"践"、"行"、"习"等一系列"身体"命题密切关联。因此,可将"身体"视为一种方法来呼吁遗产研究的范式转型,从而探讨在西方遗产话语之外理解何为"传承"的另一种可能性。     

依托拉祜文化名县战略 助推民族文化传承发展

近年来,澜沧县在实施"拉祜文化名县"战略中,紧紧围绕建设"世界拉祜文化中心"目标,着力打造和弘扬"拉祜文化"品牌,注重优秀民族文化的传承与发展,坚持文化基础设施建设与民族文化保护开发相结合,坚持弘扬民族文化与促进经济社会发展相结合,在保护传承的基础上实现了民族文化建设工作的产业化发展,取得了可喜成绩。概括起来就是"三个六",即:"六保障"、"六举措"、"六促进"。     

留住“通州味”

正大力保护利用文化遗产,传承和弘扬传统的"通州味"。一是高度重视京杭大运河的生态建设和景观建设;二是保护和利用好物质文化遗产,留住固态"通州味";三是保护和传承好非物质文化遗产,传承活态"通州味"。文化特色是城市的灵魂。在推进北京城市副中心建设的过程中传承和发展"通州味",对副中心提升文化品位、塑造对外形象、加深文化内涵具有十分重要的意义。     

千年运河，魅力南浔

正推进南浔古镇大运河文化保护传承与活化利用,有利于保留大运河原始文化,打造省级大运河保护样板地,更是对全国、全省运河古镇具有重要借鉴意义。加强大运河文化保护传承与活化利用研究,是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的重要举措。南浔古镇是江南运河文化钟灵毓秀的"人文荟萃地",保护大运河文化和江南古镇文化的根植性与多样性,促进南浔古镇历史文化保护与现代城市功能的有机融合,对全国、全省运河古镇保护传承与活化利用具有样板效用和借鉴意义。     

民间艺术传承机制中民间精英话语权的阐释——以泰国东北地区“布邦法节”为例

民间艺术传承应是重视"人"的传承而非"物"的传承,更要充分认识和开掘民间精英的能动作用,让"自相关"和"他相关"民间精英在传承机制中形成联动之势。泰国"布邦法节"举行期间,在节日时空和地域特征以及行动者关系属性所构成的特定文化场域内,"自相关"和"他相关"民间精英在文化上保持泰国个性的前提下,积极主动地参与民间艺术活动,有效地引导民间艺术的传承和保护。这是一种"自下而上"的传承机制,也是文化自觉的具体表现,可为中国非物质文化遗产保护和民间艺术实践提供经验借鉴。     

三大“非遗”助推打响荣昌品牌

正近年来,荣昌非常重视非物质文化遗产的保护、传承与利用工作,在保护中传承、在传承中利用,让非遗活起来传下去,打造非遗产业群。荣昌有"三宝",一块布、一把扇、一片陶。去年5月28日,在重庆举办的"一带一路"国际技能大赛上,重庆市荣昌区委书记曹清尧向游客推荐荣昌三宝,荣昌陶、夏布、折扇三大国家级非物质文化遗产惊艳亮相第二届"巴渝工匠"绝     

论民族传统体育在中小学的传承与发展——以湘西凤凰中小学开展“花鼓舞”为例

民族传统体育进入中小学,不仅有效地开发了学校体育课程资源,而且对于传承与弘扬民族传统体育和推动学校体育发展都有着积极的作用。以湘西凤凰民族传统体育项目"花鼓舞"进入中小学校园,实施校本体育课程教材化的现状,探讨"花鼓舞"校本化的开发途径与方法,为保护和传承文化遗产,促进民族传统体育的传承与发展提供参考。     

福州：保护城市文脉

正2021年3月24日,习近平总书记在福州三坊七巷考察时强调:"保护好传统街区,保护好古建筑,保护好文物,就是保存了城市的历史和文脉。对待古建筑、老宅子、老街区要有珍爱之心、尊崇之心。"习近平总书记高度重视历史文化保护与传承,早在福州工作期间就福州历史文化名城保护做了大量工作。近年来,福州市人大及其常委会认真贯彻落实习近平总书记关于做好历史文化保护与传承工作的重要论述,大力传承弘扬习近平总书记在福州工作期间关于人大工作的创新理论和生动实践,充分发挥人大职能和代表作用,用法治力量持续推动福州城市文脉保护,让千年古城熠熠生辉。     

南浔样本的文化生成性视角解读

正南浔古镇至今已有760多年历史,在"古镇保护与文化传承"实践中先后获得"中国十大魅力名镇""中国历史文化名镇",并成为国内被首个整体列入《世界文化遗产名录》的古镇。近年来,南浔区委区政府通过"家园复兴""人文复兴""产业复兴"等举措不断擦亮南浔古镇这张"金名片",在"古镇保护与文化传承"上成就了独特形态和示范性价值的"南浔样本"。党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央非常重视优秀传统文化的传承及其与当代因素的结合,各地方政府在传     

生态博物馆的建设与民族文化的传承——以广西三江侗族生态博物馆为例

探讨一条经济发展、社会进步与社区居民生产方式、生活观念和谐发展的民族文化保护与传承之路已成为人类社会思考的焦点.生态博物馆的理念在于民族文化的原状保护,强调社区居民的亲自参与.生态博物馆的建设和民族文化的传承,应尊重社区居民的实际利益,更为重要的是唤醒社区居民的"文化自觉"意识.     

生态博物馆的建设与民族文化的传承——以广西三江侗族生态博物馆为例

探讨一条经济发展、社会进步与社区居民生产方式、生活观念和谐发展的民族文化保护与传承之路已成为人类社会思考的焦点。生态博物馆的理念在于民族文化的原状保护,强调社区居民的亲自参与。生态博物馆的建设和民族文化的传承,应尊重社区居民的实际利益,更为重要的是唤醒社区居民的"文化自觉"意识。     

“非遗+旅游”再燃云南魅力

正众多的非物质文化遗产体现了人类文化多样性,非遗的保护和传承为人类留下了丰富的文化资源。原文化部提出了"在提高中保护""非遗走进现代生活""见人见物见生活"3个重要理念。以保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境为重点的一系列工作次第展开,使得非遗回归生活,并且在当代生产生活中再现活力。随着旅游越来越多地成为人们的一种生活方式,非遗在旅游中的科学利用,