析对传统家庭美德的历史继承和超越创新

传统家庭美德作为一种伦理道德文化,积淀着人类文明发展的成果,蕴藏着具有普遍意义的一般人伦关系的意蕴,通过对其进行现代诠释和价值升华,并在此基础上实现超越创新,可以使其成为社会主义家庭美德建设的历史依托和丰富营养,从而为建设社会主义先进文化提供有效服务。     

中华文化与社会主义核心价值体系的内在关系——从发展维度进行的考察

从发展维度考察,可以说社会主义核心价值体系与中国传统文化是息息相通的.传统文化为社会主义核心价值体系提供了极其丰富的理论渊源,社会主义核心价值体系是对传统文化的继承与超越.一元主导、多元并存的传统格局为我们以马克思主义为指导思想提供了价值传统；仁爱太和的大同构想丰富了社会主义共同理想的价值追求体系；爱国如家的传统伦理要求增强了以爱国主义为核心的民族精神的凝聚力；刚健日新的创新思想为以改革创新为核心的时代精神提供了内在支撑；传统知耻伦理为社会主义荣辱观提供了行为规范标准.     

正义：政治与法的核心价值

正义，是人类一种最基本的价值理想，自从人类社会产生以来，人类就一直没有停止过对正义的追求，它始终被人们视为人类社会一种最基本的美德和价值。正义主要是从人与人的交往活动中产生的，是人的社会关系得以存在和维系的精神根据和纽带，是人的社会关系不断发展的精神动力和规制力量。因而正义成为人的社会关系最基本的价值追求。追求正义，就理所当然地成为政治和法的核心价值。     

邓小平对马克思人的全面发展理论的独特贡献

邓小平没有提出系统的人的全面发展理论,但他明确地把社会主义社会广大人民的共同发展纳入社会主义本质的内容,并把它作为社会主义的基本原则和终极价值目标.邓小平思考的重点是如何在社会主义初级阶段给中国人的发展提供现实条件,明确提出社会主义初级阶段人的全面发展的具体目标是培养"四有"新人,这就进一步强化了实现人的全面发展的具体性和可操作性.     

大力强化和谐社会的道德价值观

伴随着我国社会从传统向现代转型,人们的思想观念尤其是道德价值观发生了深刻的变化,为社会主义和谐社会提供了思想基础,也出现了一些影响社会和谐的问题。应当根据实现人自身和谐、人际关系和谐、人与社会关系和谐、人与自然关系和谐的要求强化和谐社会的道德价值观。必须批判继承民族传统文化中的道德价值观,吸收借鉴人类文明优秀成果中的道德价值观,从社会转型期的实际出发加强和谐社会的道德价值观建设。     

“内在超越”与儒学的宗教性

儒学中蕴含的"超越",不是指向彼岸王国的超越,而是在人自身之内实现的精神超越.儒学是一种典型的"内在超越"的思想形态,它妥善地处理了生命的有限性与终极理想的超越性之间的关系.正因为儒学有对超越境界的追求,所以,它虽非严格意义上的组织宗教,但同样能够为人提供安身立命之道,从而表现出宗教的某些特性,具有宗教性.     

“类特性”向度中的主体意识释义

社会主义市场经济的确立和发展使主体意识作为现实问题凸显。从马克思关于人的“类特性”的观点来看，意识性是人的自由自觉类特性的关键，是人成为主体的根本原因。主体意识就是指人对自身作为对象性活动主体的本质、地位和价值的自觉认识活动，以及由此形成的能动地认识和改造客观世界及自身的实践理念。它实质上是人全面占有自己本质，实现自由发展的能力。在现实社会生活实践中主体意识既表现为人的一种精神状态、思维方式；又表现为对物包括自身、生产力、社会关系自由自觉支配的能力和行为。人类能够运用自然资源的方式、途径越多，就越能在生命活动方面呈现出自由，生命过程就越得到优化，其主体意识就越充分。主体意识的发展不仅是一个客观历史过程，更是一个需要努力实现的目标。我国社会主义市场经济发展到今天不可或缺的特点就在于把主体意识的发展与实现过程从资本主义市场经济的自发状态调整为自觉状态，从社会整体利益完善与运用主体意识。     

马克思主义人的全面发展理论初探

马克思关于人的全面发展理论的基本涵义是强调人的体力和智力、能力和志趣、道德精神和审美情趣的多方面发展和人的自由发展。实现人的全面发展，需要有充分发展的社会生产力并创造出高度发达的物质条件，生产力的状况制约着人的发展的程度和水平。实现人的全面发展是一个历史过程，人的全面发展的实现直接取决于社会关系的高度发展。     

论社会主体和社会主义本质

本文认为,作为社会主体的人,是探讨社会本质的逻辑起点和旨归.社会主体实现本质的两种关系:他物关系和自身关系,是与社会主义本质的他物关系和自身关系相联系的.社会主义本质的这两种关系,可以使社会主体的主体性不断实现,同时使其原始本能得以不断否定.社会主义本质的实现过程也是这两种基本关系的发展和统一的过程。对邓小平的社会主义本质论如果通过这个过程进行研究，似可予以较透彻理解。作者探讨了这个过程，认为社会主义本质是关系性本质，其两种基本关系的统一的契合点是社会主义。     

马克思从“抽象的人”向“现实的人”的转变

在马克思主义哲学产生之前,众多哲学家对"人"的理解大多停留在了抽象的水平上,忽视了人的实践活动及其所处的一定的社会关系,因而都把"人"理解成了"抽象的人"。马克思主义哲学自萌芽、发展到创立,乃至进一步发展,其对"人"的理解逐渐摆脱了抽象的方面,从自由自觉的劳动和人所处的社会关系方面规定了人的本质,实现了从"抽象的人"向"现实的人"的转变。     

人的全面发展与社会主义和谐社会建设

社会主义和谐社会是以人民为本位、以追求人的全面发展为目标的社会形态,从本质上把实现人的全面发展作为社会发展的根本目的和最高尺度.社会的和谐发展,为实现人的全面发展提供前提条件,人的全面发展,又为建设社会主义和谐社会注入内在活力与发展动力.构建社会主义和谐社会与促进人的全面发展统一于中国特色社会主义建设事业的历史进程中.     

试析马克思主义的社会观

马克思主义的社会观超越了传统的神学社会观与理性主义社会观,科学地揭示了社会和自然的关系,是一种实践的社会观。它将人类社会的本质看作是实践的,将社会看作是活的有机体,并且把人的发展与人的解放作为自身的理论诉求,其中蕴含的社会发展理论对于当前构建社会主义和谐社会具有重要的指导意义。因此全面学习并掌握马克思主义的社会观,并将它的理论精髓应用到人类实践,无疑是最终实现人类全面而自由发展的崇高理想的正确道路和重要途径。     

马克思的教育哲学及其当代意义

马克思的理论旨趣似乎集中于政治经济学批判,但其最终目的乃是为了人的自由全面发展,教育是实现这一目的的重要途径之一.马克思在现代资本主义语境中对教育进行了考察,并在充分揭示现代性弊端和现代社会“人的问题”的基础上,提出了以综合技术教育为主要内容的教育哲学.这种教育思想的目的是促进社会进步,强调人与社会的和谐发展和共同进步,强调教育面向大众,与生产劳动相结合.因此,它在现代教育的问题域、教育目的以及教育中人与社会关系等内容上均超越了传统的教育思想,是一种教育革命,其对当代中国特色社会主义宏观实践以及微观的教育教学都具有重要的指导意义.马克思的“教育革命”是建立在其哲学革命——实践唯物主义和唯物史观基础之上的.     

超越政治解放与当代中国的探索——谈邓小平政治理论的历史主题

从政治解放到人类解放,是马克思主义政治哲学的支柱性命题。邓小平政治理论和政治实践的使命就是实现对政治解放的超越,尤其是追寻当代中国超越政治解放的特殊路径。把握邓小平政治理论的主旨,要明确在当代世界,政治解放并没有造就历史的终结,政治社会并没有在形式平等中“热寂”。处于社会主义初级阶段的中国,利用政治解放的文明成果积累超越政治解放的社会历史条件,使邓小平的政治理论应运而生并开始了社会主义政治思想史上的一次范式创新。     

新时代马克思主义人学的超越性

习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化的最新理论成果,此一哲学新发展关心人的命运,关注个人的解放与发展。人学起源于西方学界,传统西方人学对人的认识停留在认识论与知识论,把人看成认识和思维主体,没有从动态的,实践的角度来理解。故而传统西方人学是不够完善的,新时代马克思主义人学对此进行了超越,从人学的出发点、人学的内在机制、人学的价值取向进行了超越。本文是立足于新时代马克思主义人学对西方哲学的超越而做出的概说。     

中国特色社会主义生态文明建设道路的“超越性”解读

中国特色社会主义生态文明建设道路是对传统资本主义发展道路的根本性超越,这种"超越性"主要体现在:与西方传统工业文明发展道路不同,中国特色社会主义道路将生态文明作为衡量未来社会发展的重要维度之一,彰显了该道路的创造性和人民性。中国特色社会主义道路所提出的生态文明理念是对传统资本主义发展道路的根本性超越,是对人民未来利益发展的根本维护,是人类实现真正发展的必由之路。     

共同富裕的文化之维

共同富裕是中国共产党人矢志不渝的价值追求，实现共同富裕离不开相应文化形态的价值引领。中华传统文化蕴含着丰富的共同富裕基因，但也存在一定的历史局限性。现代资本主义文明与共同富裕理想的价值相背离。中国共产党以马克思主义为指导，将之与中华优秀传统文化相结合，积极探索全体中国人民共同富裕的实践路径，创造了人类文明新形态。社会主义共同富裕思想在价值立场、精神谱系和理想信念上实现了文化超越。     

可持续发展理论在价值观上的创新

“发展”是人类有意识追求的目标.人是发展的主体和动力,发展取决于人的素质,取决于人的价值观.因为人类的利益和目的是人类活动的杠杆,人不可能脱离自身的利益和目的而存在,人类社会也不可能离开人的利益和价值而发展.     

马克思对现代性的批判与反思

现代性问题作为当前社会发展遇到的瓶颈已经为许多哲学家所批判和反思,但仅从否定启蒙理性的角度批判现代性问题显然是不可能成功的,而后现代主义者不再存在论基础上去消解理性中心主义的做法也是流于表面。尽管马克思没有直接使用过"现代性"一词,但他通过对资本主义社会的深刻洞察,对资本逻辑、资本主义生产方式和资本主义私有制的反思、重构和超越,从异化劳动入手,提出只有扬弃资本主义私有制,实现自由人共同体,才能使人回归本质,实现自由全面的发展。这为我们思考和解决现代性问题提供了新的方法和路径。     

我国的民主政治进程不可逆转

60年民主政治的实践，使我们更加深切地认识到，民主是社会主义的本质和生命，没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化。人民民主是中国共产党人始终不渝的奋斗目标，不追求民主，就不是真正的中国共产党人。发展民主是中华民族伟大复兴的必由之路，是中国共产党对中华民族所承担的历史责任。民主与法治不可分离，正像没有民主不可能有真正的法治一样，没有法治，