沿河土家族音乐保护与传承初探

沿河县土家族音乐丰富多彩,随着时间的推移和种种原因,现状堪忧。对沿河土家族音乐保护与传承建议对民间音乐进行摸底盘查;发挥好宣传和教育的作用,增强保护意识;开展民族民间音乐的表演、展演活动,以活动促进保护。     

口述档案与民族文化传承

在无文字时代或无文字民族中,口述档案作为文化传播方式之一,与民族文化的继承和发扬密切相关。口述档案是民族文化传承的符号工具,也是一种民族文化的生产与再生产,更是民族心理和民族精神的沉淀与凝聚力的体现。由于二者有众多的相似性,口述档案对民族文化传承与保护也会产生深远的影响。     

传承民族文化发展文化生产力

文化生产力是指人们生产文化产品、提供文化服务的能力。文化生产力作为精神层面的动力也是推进社会进步的核心力量。发展文化生产力需要对传统文化的传承,只有在继承的基础上,充分尊重民族文化,用科学发展观打造社会主义传统文化,树立与科学发展观相适应的文化观,才能真正地推动我国文化生产力建设、推动社会的繁荣发展。     

加快推进民族文化传承与开发利用

《临沧市国家可持续发展议程创新示范区建设方案(2018-2020年)》提出,到2020年民族文化保护与开发取得显著成效,建成云南省民族团结进步示范区典范。《方案》要求积极推进传统文化产业转型升级,大力培育新兴文化产业,推进文化产业与旅游深度融合,建成1个年产值上亿元的文化产业园区,促进临沧市文化产业的整体实力显著提升;全市文化产业增加值年均增长12%以上,文化产业增加值达20亿元以上,占GDP的比重达3%以上;力争建成国家级、省级、市级特色小镇19个,少数民族特色村寨100个以上。     

高度重视传承弘扬民族文化

党的十八大以来,习近平总书记在一系列重要讲话中,多次对民族文化进行深刻论述,提出了一系列新思想、新观点、新论断、新要求,深刻回答了传承和发展民族优秀传统文化的一系列重大理论和现实问题.习近平总书记关于民族文化的重要论述,高屋建瓴,系统全面,精辟独到,入情入理,是我们牢固树立正确的祖国观、民族观,增强各族人民文化认同、文...     

管窥澳大利亚多元文化及民族状况

2006年5月至8月,我作为一名民族宗教工作干部,有幸随天津市第八期经济管理高级研修班,赴澳大利亚皇家墨尔本理工大学学习。由于时间较长、内容丰富,参观考察广泛,使我能够结合自身工作实际,搜集和积累澳大利亚多元文化和民族宗教方面的     

河池市民族传统手工艺保护传承与发展研究

近年来,河池市民族传统手工艺保护传承与产业开发成效显著,但也面临相关产业融合不足、产业创新意识欠缺、手艺传承后继乏人等问题。应坚持注重政策扶持、打造特色品、加强产业融合、重视传承创新,推动民族传统手工艺保护传承,促进传统手工艺产业持续健康发展。     

保护与传承民族传统文化的模式选择——以少数民族妇女权益保护为视角

随着现代社会的发展,民族传统文化面临着消亡的危险,保护与传承民族传统文化的工作已迫在眉睫。现阶段,民族传统文化保护与传承的模式仅注重民族传统文化这一客体的保护,而忽略了少数民族妇女为主要传承主体的保护。本文在注重民族传统文化保护的同时,从经济权益、受教育权利和社区自主权等方面阐述了保护少数民族妇女权益对传承民族传统文化的深刻影响,提出了少数民族妇女权益与民族传统文化并重的双重保护模式。     

管窥全球化语境下民族文化的发展

20世纪90年代以来,全球化是当代社会生活的重要特征。它不仅对经济产生影响而且对文化产生了巨大的影响。面对全球化的趋势,我们必须正确认识发展民族文化的现实意义,并采取战略措施,建构既能适应全球化又具有鲜明的个性化特征的文化。     

论民族文化资源开发与保护

民族文化资源是人类文化资源宝库的一支奇葩。建设社会主义和谐文化,离不开对民族文化的发掘、整理和利用。开发和保护民族文化资源应以科学理念为先导,以协调发展为重点,以目标定位为方向,以制度创新为根本,以优化环境为条件,推动民族文化资源开发和保护走上良性循环的路子,实现民族文化的繁荣和可持续发展。     

抢救保护民族文化遗产与民族文化大省建设

民族文化是民族精神思想活动的客观表现,是各民族在长期的劳动生活中创造出来的物质文明成果和精神文明成果的总和,包括了三个方面的内容,即:每个民族以其独特的生产生活方式形成民族的物质文化;以其独特的组织管理形式等构成民族的制度文化;以其独特的道德审美观念、思维方式、习俗习惯、情感志趣、心理素质等构成了民族的精神文化.     

论文化农村与文化遗产的传承与保护

新时期新农村建设成为经济发展的主题,涉及到农村文化发展的空间等多方面的问题。建设文化型农村是对经济和文化的发展新的思考。必须正确认识文化农村与文化遗产二者的价值,保护好文物对历史的见证,文化对记忆的发展,实现人与物的结合以及城乡文化发展的共享,同时探索在文化农村发展中文化遗产创新发展的新模式,使农村、农民、农业的发展能够融入到文化的发展中。     

试论传承和创新朝鲜族民族文化

延边朝鲜族在延边大地上继承了朝鲜民族灿烂的文化,弘扬了朝鲜族的传统美德,并使它们在新时代有了新的民族特征。传承和创新朝鲜族的民族文化对于保存和发扬朝鲜族的民族特征,丰富和完善中华文化具有重大意义。     

泼水节传统文化在傣族民族文化建设中的传承与发展

傣族作为中国西南地区重要的少数民族之一,有着悠久的历史和灿烂的文化,其中泼水节传统文化是傣族民族文化的重要组成部分。泼水节的起源、传播、发展、泼水节丰富的节庆活动、以及关于泼水节的动人传说,都包含了傣族的大量历史信息和人文信息。因此,泼水节传统文化不仅是传承傣族民族文化的载体,是加深傣族民族情感的纽带,还是促进傣族民族文化产业发展的资源。但随着社会现代化进程的加快,泼水节传统文化内涵逐渐淡化,且商业化趋势日渐严重,使泼水节传统文化的发展面临困境。因此,保护和传承泼水节传统文化对傣族民族文化建设具有深远意义。     

活态视野下的朱子文化保护与传承

就具体对策而言,应推广比较成熟的经验和做法,打造朱子文化旅游精品路线,开发朱子文化延伸产品,加强对书院的活态保护,鼓励民间和相关地方参与,并对非物质文化内容一并进行保护。品牌打造方面,要加强顶层设计,全省一盘棋;要通过立法提供保障;要开展学术研讨、项目策划并提升质量;要开展对外交流,扩大国际影响;要加强载体建设,并作为两岸交流的重要平台。     

论文化产业发展与民族传统文化保护

文化产业作为新事物在发展的初始阶段容易产生“外部性”,即引致民族传统文化破坏问题。而保护民族传统文化与发展文化产业由于自身属性的不同存在二律背反,表现为保护民族传统文化与发展文化产业定位的不同与耦合,保护民族传统文化与发展文化产业属性要求的矛盾与冲突,保护民族传统文化与发展文化产业矛盾性与和谐性的交融。两者关系的正确处理应以“和谐”为价值归宿;遵循两个价值取向：一是遵循两个规律,二是坚持三个统一。     

文化主体参与民族文化保护的探讨

本文提出了文化主体参与文化保护的内涵、方式及参与存在的问题和解决方法,认为文化主体参与的核心目的是保护民族文化,参与的核心内容是体现"文化主人"的地位,只有这样才能保证参与的有效性。     

论传统民族节日文化的功能、困局与传承

传统民族节日具有“身心恢复”、“人际整合”与“社会治理”等重要社会功能，曾经是令人羡慕的民族精神家园。但因社会巨变导致其“整体滞后”、“预期衰变”和“自觉失落”，在自生自灭中陷入困局。亟待进行“文化的传承创新”，恢复官民一体，提供时空要素，重构礼节仪式，形成丰富内涵，产生健康效应。在文化自觉与创新中维护和重建民族家园。