自然、生命与文艺之道——对中国古代文论中“道艺论”的考察

中国古代的“道艺论”所涉及的主要是文艺的内部规律问题 ,其中“道”是文艺本身的道 ,主要是文艺创作之道。而“道艺论”奠基于庄子 ,庄子之“道”是自然之道 ,庄子的自然之道就是生命之道。因此 ,中国古代的文艺之道就是生命之道 ,文艺创作就是创作生命意象。生命怎样诞生 ,文艺就应当怎样创作。     

论庄子的处世态度

在庄子的处世态度中 ,其生存哲学的最低纲领是“安命”,等而上之的安命法则是无用之用 ,再好一点的安命之法就是“处乎材与不材之间”。庄子生存哲学的最高纲领是“逍遥”,是真人之境。通向逍遥的途径是“坐忘”、“见独”、“心斋”等。对庄子处世态度、人生哲学的研究 ,对于改造和重构国民性 ,对于节制日益膨胀的物欲 ,对于保护生态环境都有十分重要的参考价值和意义。     

有方有圆试试不难

为人处世是一种哲学。人生之道，做事要“方”，做人要“圆”。有“方”有“圆”，方是做事做人的至高境界。     

论庄子的人生理想与处世哲学

论庄子的人生理想与处世哲学于铭松先秦哲学，乃至中国哲学有着理性与实践相统一的传统，大都是为了解决实际问题，应用于解释社会、人生的，因之都具有强烈的时代的现实感。而庄子哲学的这一特点，比之先秦诸子就更明显一些，庄子的哲学是用于指导人生社会的哲学。“命世...     

论王尔德对庄子哲学的吸收与拓展

奥斯卡·王尔德是十九世纪英国唯美主义理论先锋与创作实践者。其“为艺术而艺术”的创作思想反映了他对中国庄子哲学的吸收与模仿。王尔德吸取齐物论中阴阳对话模式，颠覆西方二元对立思想，将艺术奉为万物齐一的“道”，并借鉴庄子“无为”哲学思想阐释其艺术无用观与艺术表达方式的不完整性，同时将其诠释为逍遥驰骋的人生态度与去伪存真的艺术圭臬。     

从“三玄”的内涵次第审视《庄子》在玄学中的价值

文章从“玄学是先秦道家思想长期发展的结果”的内在逻辑出发，以《庄子》在玄学思潮中的地位及影响为切入点，论述《庄子》在竹林玄学和郭象玄学中的重要影响及玄学家们对《庄子》的理解与阐发，藉以窥得魏晋玄学援道入儒、以儒统道的思想性质和方向，探寻庄子在魏晋玄学演变中独有的哲学特质。     

《庄子》的心身关系的演进

《庄子》的心理学思想是当代庄学研究的重要内容，为避免片面理解《庄子》所蕴涵的心身关系问题的论述，本文在心灵哲学的视域内、在《庄子》哲学思想的取向内探讨了其有关心身关系问题的论述。以时间的递进为线索，注意到《庄子》后学对前期思想的继承和超越，展现出心、身交替超越的演进过程，给学术界关于《庄子》心灵哲学本体论的定位提供了“中立理论”的参考结论。     

“道”在何方——语言存在论

作为一种时间性的存在,人总是在寻追永恒、本原、真理、家园。这种寻追情态我们称为求“道”。中国哲学显示出：“道”在自然显现（道家）,“道”在“我”“心”的敞开（儒家）,“道”在自如其是（禅宗）。西方哲学显示出：“道”在上帝（本体论阶段）,“道”在科学（认识论阶段）,“道”在“言说”（语言存在论阶段）。“言说”指引“道”,“言说”通达“道”,“言说”构建“道”。“言说”其实就是“道”。     

“看”之样式——哲学理解的一种视角

“看”是哲学的独特方式。西方哲学的“看”自古希腊起就显现出了其样式。到了近代，“看”被僵执化为二元分立的认识论模式，失却了时间性和历史性，导致了一种“静观”和“自闭”的立场，漠视了人的生存的鲜活与真实。中国哲学的“看”专注于内在的修养与发扬，重视生成与“缘”性，但却寄托于“心”之觉知，失之于神秘晦暗。马克思的辩证法开启了“看”的合理视域，立足于感性实践之基础，着眼于人的现实的生存活动，使人的和历史的辩证本性真实地显现出来。马克思的“看”的视域充满开放，从根本处超越了近代哲学的现成状态，实现了“看”之方式的转换。     

山与云：人生必须承受的轻与重——于连胜诗歌《风景线》的启迪和意义

于连胜的诗歌《风景线》是一首讲“道”的诗歌。用山与云的关系，寓示人生之道和自然之道。山代表了人生要承受的重，就是责任与使命，以及由此而产生的压力和负担。云则寓意为人生之轻，就是洒脱和无求，延伸至逍遥和放任。人因责任之重，就会成为负担，从而把自己压成山，而“寸步难行”。     

苏格拉底之死的哲学思考——兼论哲学的使命及生存发展

文章以古希腊苏格拉底之死为切入点,探求哲学的本质、使命以及哲学的生存发展问题.苏格拉底之死是西方哲学史上的“第一大案”.导致苏格拉底之死的原因有起诉因、政治因和哲学性格因,而苏格拉底的哲学性格,即“牛虻精神”是苏格拉底之死最真实的原因.苏格拉底用他的一生诠释了哲学的三大使命:求善、授法和批判,这三大使命是哲学的生命之本、动力之源、发展之基,也是苏格拉底以死为代价给后来、当下乃至未来的哲学指明的生存发展之路     

和谐诠释、哲学渊源与理论创新

和谐传统是中西哲学的重要交汇点。和谐涵盖人与自然，人与社会，人与人之间和谐三大维度。不管是中国的“道生万物、天人合一”的传统哲学，还是西方哲学中的“正义即和谐”的“和谐辩证法”，都为和谐社会的构建提供了哲学指导，成了和谐理念的理论渊源。中国义理之学通过诠释经典而追问、寻求“义理”，是基于一种强烈的社会忧患与人文关怀，希望从经典中寻求此岸世界的意义，建立起和谐社会与积极人生的永恒目标。中国共产党人在实践中对“和谐哲学”不断反思与探索，已经从“自在”的层次，上升到“自觉”的层次，“走向和谐哲学”已经成为时代的潮流、现实的选择。这些重要的现代和谐思想体现了和谐哲学的思想传承与理论创新。     

庄子生命哲学的自然意蕴及当代价值

庄子是一个生命哲学家.他以"道"作为解释生命的起点,"道"自然无为,人生命的轮回是"道"的具体体现,其各个阶段与环节都展示着"道"的自然本性.庄子生命哲学中所蕴涵的生存智慧,依然照亮了我们今天的人生之路.     

论《庄子》之“游”的活动维度

“游”是《庄子》文本中最为重要的概念之一。当代关于《庄子》之“游”的研究,较主流观点是把“游”作为一种精神自由的境界。但这种阐述虽然注意到《庄子》中“游”所具有的自由属性,却忽略了“游”实际的活动特质。作为一种活动,《庄子》之“游”是一种人之身心整体与“道”融汇交通的活动。其具体展开于人出离于“在世界之中”状态,“虚以待物”而“以天合天”的生活实践之中,并由此构成了一种“合道而为”的自为而“自由之”的自由实践方式。     

“真理”与“价值”关系问题的理论辨正

在哲学上，“真理”与“价值”的关系问题，属于传统哲学的论题，而非马克思主义的论题。马克思主义哲学的论题，是基于实践论基础上提出的“真理观”与“价值观”的辩证统一问题。但是，长期以来学界往往把前者混淆并等同于后者，这是误解。这种误解发端于苏联教科书，也构成中国理论界的一种范式和理论立场并反映在教科书中。其实，唯物史观不是在“真理”与“价值”这两个范畴的直观视野上直接讨论二者的关系，而是在实践的基础上讲真理观与价值观的统一，即唯物史观没有“真理”与“价值”的关系论题，“真理观”与“价值观”的辩证统一问题才是马克思主义哲学的应有论题。     

《庄子》游的过程与审美境界

＂游＂是《庄子》的核心范畴之一。《庄子》全书以《逍遥游》为开端,且以＂游＂贯其始终。游的过程有游玩、游戏之游,有隐逸、自适之游,有胸次洒然的精神畅游。游的理想境界,是建立在＂道＂之上的理想人格,即＂逍遥＂的人格,神人、真人——最高境界的理想人格。游的要义,是倡导对精神桎梏的破除,对身心局限的超越、对扭曲天性的匡正、对自然的回归、对自由的张扬。只有通过游,人才能够超越世俗,进入一种诗化人生。     

生命之歌止于至善—记我图培养的第一位啤酒酿造女博士李崎

执著、坚韧，书卷气中隐藏着一脉潇洒气韵的李崎．骨子里也冥冥地潜伏着一股永不服输的劲。《礼记·大学》云：“大学之道，在明明德；在亲民，在止于至善。＂怀着一颗崇敬之心，走进这位酿酒女博士，我越来越感受到，她在为我们诠释着对人生孜孜追求的“止于至善”的“大道”。     

党外干部应提高四种能力

统战干部要具备“感恩之心、敬畏之心、包容之心、敬业之心”，这既是建设社会主义核心价值体系的需要，也是统战工作最基本的要求。     

庄子思想的现代解读

庄子的哲学思想博大精深,但其核心是一部人生哲学.庄子所追求的虚无之"道",既是一种客观存在的自然之道,又是一种主体性的精神境界;他追求的"逍遥"是无已、无功、无名的绝对自由;他所说的"坐忘",就是"吾丧我",由"吾丧我"而至物我两忘,以此构建虚静愉悦的精神家园;他倡导一种生死面前的乐观主义及"顺物自然而无容私"的人生情趣.     

王树枏以“大同”解庄刍议

王树枏以“大同”解庄,首次将“大同”的概念与庄子“至德之世”相结合,其解庄模式多围绕“大同之道”、“大同之化”、“大同之本”、“大同之盛轨”等相关术语,来解释庄子的无为至德思想.值得注意的是,以“大同”解庄的思路并非都是对庄子原意的曲解,其所引进平等、自由的观念,赋予《庄子》以新意.此外,以“大同”解庄不仅与康有为的《大同书》相表里,同时受到胡适所言庄子进化论思想的影响;不仅继承了韩愈、苏轼等人援庄入儒的传统,更为庄学思想注入新鲜血液,迎合了时代发展要求.