马克思“对象性活动”概念及其存在论境域

在马克思哲学的存在论视域中,“对象性活动”概念是十分重要的哲学术语,是马克思哲学革命标志性概念之一,是马克思的新哲学原则的奠基石.马克思在与黑格尔与费尔巴哈进行批判性脱离之时,“对象性”原则、“对象性活动”原则起到了十分关键作用.马克思之“对象性活动”原则,既批判并超越了黑格尔的绝对唯心主义的纯粹的“理性辩证法”,又批判并超出了费尔巴哈的“感性对象性关系”,使马克思存在论建基于新的哲学原则之上,并为全新地理解人和自然的本质存在提供了存在论前提.     

社会批判:马克思主义哲学的根本变革

马克思主义哲学是在实践基础上的社会批判,它与建构论、新古典自由主义对现实只是从肯定的方面理解根本不同:马克思主义哲学是在对现实肯定性理解中包含着否定性的理解、批判性的理解,因而这种批判使现实社会指向无限可能的未来.另一方面,它与现代西方马克思主义社会批判理论仅仅具有否定性不同,马克思主义哲学是纯粹、彻底地社会批判理论,是在肯定基础上的否定.同时,马克思主义哲学与历史上的社会革命以“边缘”颠覆“中心”的外在批判、使边缘中心化不同,它消弥的正是“边缘”与“中心”的分别,形成社会自我批判、自我否定,这正是马克思主义哲学社会批判根本变革之所在.     

论马克思主义哲学的批判本性

本文认为,无论是马克思主义哲学的创立还是其发展的历史,都是一部对现实的批判史,批判性是马克思主义哲学的本性.这种批判性既不同于法兰克福学派的社会批判理论,也不同于康德的批判哲学.它的根本任务就是要在批判现实中揭示时代的发展趋势,指导人们改造世界的实践活动.在建立了社会主义制度、马克思主义成为占主导地位的社会意识形态以后,仍然需要通过自我批判来不断完善社会主义制度,同时也使马克思主义本身得到发展并永葆生机和活力.所以,被长期忽略的马克思主义哲学的批判本性,应在当前和即将到来的21世纪得到大力弘扬.     

处境与重构：“从世界本身的原理中为世界阐发新原理”——兼与罗骞先生商榷

在现实基础上重椒马克思哲学的当代意义必须以对资本生产方式的当代领会为前提。马克思通过对资本社会生产方式的揭示展开对资本社会的内在批判，并以劳动范畴为核心完成对资本社会的内在克服。罗骞先生力图揭示马克思哲学的本质部分——马克思的现代性批判——资本批判。然而他无法区分作为贯穿现代社会的“基础”原则的资本与作为特定活动（经济活动）的资本的差异。马克思哲学的本质由此被“现代性批判”——资本批判所遮蔽。因此。罗著回避了最重要的问题：对资本原则的生成机制作出切合当代人类生活的阐发。     

马克思哲学当代性的历史源起及深层意蕴

马克思哲学的创立是哲学史上划时代的变革,其当代性源起于时代诉求、实践发展以及近代以来西方哲学尤其是德国古典哲学的批判性继承和发展之中。作为人类最高智慧成果之一,马克思哲学始终属于当代哲学的研究视域,对其当代性的深层意蕴探讨是关系到马克思哲学理论命运和未来社会实践发展的重大问题。实践唯物论的哲学根基、本真批判精神二重性的科学态度、对资本主义现代性的深刻洞察使马克思哲学始终以与时俱进的姿态在各个历史时期保持着自己的创新活力,确证自己的"在场"和当代性。马克思哲学当代性所含的深层意蕴对于推动马克思主义时代化,指导我们认识和解决现实社会发展问题具有重要现实意义。     

形而上学的知识论传统及其当代意义

亚里士多德开创的传统形而上学走上了以求知为目标的致思之路。康德虽然对传统形而上学进行了批判,提出要建立一门作为科学的形而上学,但康德的批判哲学（知识论）仍然沿袭了亚里士多德意义上的形而上学的提问方式：“是其所是”。“是其所是”的条件式追问和根本性的前提反思就是形而上学的知识论传统。在知识广泛分化的当代,追究知识得以成立的前提,追问人本身生存的意义显得仍为必要。这就促进了形而上学的知识论传统在当今的复兴。     

“自然历史过程”的隐喻性的当代指证及其意义

上世纪80年代末以来，我国马克思哲学界质疑和批判了把“自然历史过程”思想看作马克思主义哲学基本原理的观点，指明了“自然历史过程”思想的隐喻性。从当代哲学一语言学角度看，“自然历史过程”思想确实具有隐喻性。在对“自然历史过程”思想的肯定理解到否定理解的具体讨论过程中，不仅恢复了马克思哲学的革命性、批判性深度，而且使历史唯物主义作为历史唯物论和历史辩证法的总体统一回归到当代哲学的视野之中，成为当代马克思主义哲学研究的一个理论生长点。     

哲学的生命在于为当代中国发展提供核心理念

一、哲学在当代中国发展中的主要功能是“理念论”哲学在当代中国发展过程中仍具有本体论、认识论、实践理念论和价值论功能,它要从根本上认识、理解和说明这个时代和现实的精神,又要从这种“精神”中提升出“精华”,还要把这种时代精神的精华实现出来变成现实,同时又要对这种实现了的现实加以评判。在当代中国发展过程中,哲学的实践理念论功能更加突出。就一般意义来讲,哲学是时代精神的精华,这意味着哲学的首要功能,是在对时代精神的理解和认识基础上进一步提升出一种时代的核心理念（精华）,以作为时代的文化支撑,然后再通过实践把这种合…     

论哈贝马斯意识形态批判理论的思想渊源

哈贝马斯的意识形态批判理论是对早期法兰克福学派意识形态批判理论的继承和改造。在意识形态概念上,哈贝马斯主要继承了早期法兰克福学派以“虚假意识”界定意识形态的传统;在科学技术和意识形态关系问题上,哈贝马斯批判性地继承了早期法兰克福学派将科学技术看作是一种意识形态的传统;在工具理性批判方面,哈贝马斯批判性地继承了早期法兰克福学派的合理化理论,并实现了从意识哲学向交往哲学的转向。     

论公共管理的内在批判性:一种政治哲学的视角

现代公共管理所实现的管理主体多元化使其具有强烈的内在批判性,从传统公共行政到新公共管理的范式转换体现出了一种公共批判性不断增强的趋势。作为公共管理展开空间的公共领域,本身就在公共舆论的发展中滋养、培育着现代公民的批判精神、批判意识和批判能力,并实体化为能够对政府进行行为监督和功能补充的非政府公共组织。现代公共管理的内在批判性在社会实践领域中展现为诸管理主体之间的相互问责,以及由此而形成的自我纠偏的公共组织系统。善治所实现的社会治理的自我超越性发展是对公共管理内在批判性的有力诠释。     

社会批判:马克思主义哲学的根本变革北大核心CSSCI

马克思主义哲学是在实践基础上的社会批判,它与建构论、新古典自由主义对现实只是从肯定的方面理解根本不同:马克思主义哲学是在对现实肯定性理解中包含着否定性的理解、批判性的理解,因而这种批判使现实社会指向无限可能的未来。另一方面,它与现代西方马克思主义社会批判理论仅仅具有否定性不同,马克思主义哲学是纯粹、彻底地社会批判理论,是在肯定基础上的否定。同时,马克思主义哲学与历史上的社会革命以"边缘"颠覆"中心"的外在批判、使边缘中心化不同,它消弥的正是"边缘"与"中心"的分别,形成社会自我批判、自我否定,这正是马克思主义哲学社会批判根本变革之所在。     

论批判学派的承认理论

社会批判是法兰克福学派的学术标识和精神符号,社会批判理论的重要功能是用哲学的方式切中社会现实。狭义的"社会批判理论"与"法兰克福学派"几乎同义。全球化境遇下的紧张状态和矛盾冲突是承认理论及其争论进入公共领域讨论视野的现实动因,批判学派的承认理论由此应运而生。承认理论是社会批判理论的当代转型。社会批判学派的承认理论是当代西方马克思主义的一座"思想富矿",对它的开掘有助于中国学者理解和把握当代西方马克思主义的主要思想资源和理论走向。对于当代中国学者而言,当前重要的学术工作也许不只是从事一般的概念考证、代际划分和规范定义等细节考察,而是用"世界眼光"对社会批判理论在当代西方的新发展—承认理论及其完成的理论转型、思想实质和当代价值进行整体性的理解与把握。     

马克思主义哲学的本质精神及其当代性

马克思主义哲学的批判精神是指用一种辩证否定的态度来达到在实践中实现不断破旧立新、以新质代替旧质的勇气和行为,这是一个不断突破既定现实而不断创新生成新事物的过程。马克思主义哲学的当代性是指其在当前的时代中存在的依据和所具有的意义,是指其存在的当代依据、作用(解释力和说明力)、实践意义、话语权等。马克思主义哲学的批判精神是决定其具有当代性的最主要原因。     

马克思革命观的“现实批判”维度及其当代性价值

文本研究和经典著作解读是当代中国马克思主义哲学研究的重要范式之一。《〈黑格尔法哲学批判〉导言》一文蕴含的“现实批判”维度的革命观，不但实现了马克思革命观的历史性变革，而且为马克思主义哲学奠定了“现实批判”的思想维度和“以人为根本”的核心价值理念。这不管是对于当代中国马克思主义哲学创新，还是对于当代中国社会的重大现实问题的解决，都具有重要的理念支撑和方法参照意义。     

当代哲学“应用”何以可能？

回答“哲学有什么用”这个问题，蕴含两个可能的思路，一个是反驳对哲学本性的质疑，另一个是增强哲学的问题意识。前者驳斥了人们对哲学的误解和矮视，后者饱含着对哲学的现实价值的期待，两者都涉及对哲学社会功能的理解。当代哲学“应用”反映了人们思考生活“是怎样”与“应当怎样”的智慧积淀．关注与时俱进的日常生活实践，融于生活又超越生活。当代哲学“应用”从应然角度确立追求的“路标”，并在社会发展过程中为我们提供了观察世界的“爱智慧”的方式。     

重建批判精神:马克思主义哲学建设的必然选择

批判精神是马克思主义哲学的重要精神。马克思主义哲学在本质上是批判的,革命的。马克思主义哲学薪火相传的批判精神具有理论批判、实践批判和自我批判的理论品格。在中国现代化进程中,我们只有重拾马克思的"批判的武器",践行"武器的批判",去对我们时代的困境进行批判性的反思和总结,才能让马克思主义哲学真正地走进人民,成为"时代精神的精华"。     

西方“新马克思主义“的世纪主题

“新马克思主义”世纪主题的探索推进了对当代资本主义的现实批判,开辟并释放了20世纪西方左翼政治的新空间。当代马克思主义者如能接过“新马克思主义”提出的问题,回应实践的挑战,成功地破解20世纪社会主义遗留下来的世纪难题,就有可能为世界社会主义的发展塑理论基础,再造马克思主义在21世纪的辉煌。     

新自由主义的危机——米歇尔·于松的资本主义经济批判理论

法国经济学家米歇尔·于松通过发展埃内斯特·曼德尔的晚期资本主义论和资本主义经济长波理论,发展了马克思主义经济学。于松在对曼德尔相关理论的阐释和发展中,对新自由主义时代的资本主义经济作出分析,认为它并未逾越“晚期资本主义”范畴,尽管国家与资本之间形成了更为复杂的关系。于松从一切商品化、极度不平等、金融化危机等角度,批判地分析了新自由主义主导下当代资本主义的危机及其根源。在此基础上,于松对当前国际经济格局作出新的批判性思考,高度评价近些年中国对于世界经济的贡献,但同时指出,由于只有中国对重建部分世界经济有一个合乎逻辑的纲领,世界资本主义特别是美国和欧洲的经济前景是黯淡的。于松也对社会主义提出若干构想,尽管这些构想并不完善,但仍有一定的参考价值。于松的资本主义经济批判理论对于我们反思当今资本主义世界经济及其独特现象具有启示意义,也从一个独特的角度揭示了中国道路的世界意义。     

走向文化哲学：马克思主义哲学当代发展的文化逻辑

人类通过以实践批判为核心的文化创造活动，创造着人的世界和人本身，不断接近自由全面发展的文化理想，这是马克思的“实践——社会——人”的文化辩证法。深切关注文化时代的文化精神，深化对文化时代的文化认识，这是文化时代的呼唤。走向文化哲学，完成马克思主义文化哲学当代形态的重构，这是马克思主义哲学对自身哲学使命和当今时代文化精神的自觉，是马克思主义哲学这一文化形式在当代发展的文化逻辑。     

关于中国经济哲学几个重大问题的综述

本文从五个方面对我国学者关于中国经济哲学的讨论进行了综述中国当代经济哲学的发展历程及其特点;中国当代经济哲学的理论基础;中国当代经济哲学的意义;中国经济哲学产生、发展的历史背景和现实基础;马克思主义经济哲学原理与中国当代经济实践重大问题的结合.