刍议本土文化意识下的非物质文化遗产及其主要特征

文章从全球化背景中回顾了联合国教科文组织对非物质文 化遗产的认识,认为人们对非物质文化遗产的重视源自对本土文化意识的回归。从本土文化意识的角度分析了非物质文化遗产的主要特征,指出非物质文化遗产传承的核心在于保护培养传承人与传习人。在此基础上,进一步讨论了大学教育日益普及化的今天,对非物质文化遗产的传承应当从民间走向象牙塔,发挥大学教育在文化传承中的应有功能。     

传承人：非物质文化遗产的生命线——访全国人大代表、国家级非物质文化遗产传承人虎美玲

非物质文化遗产的一个重要特点是依托于人而存在,是一种＂活态文化＂,保护传承人是非物质文化遗产保护工作的重点之一。目前,文化部分三批共认定了1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。但是,由于人们生产和生活方式的改变,许多年轻人对我国传统文化失去了兴趣,造成许多非物质文化遗产项目后继乏人,面临着失传的危险。为鼓励和支持国家级非物质文化遗产项目代表性传承人开展传承活动,文化部于2008年发布了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定和管理暂行办法》。非物质文化遗产传承人要能完整而生动地表述表现出祖先传承下来的文化的核心形态和内涵,同时也要有不同于祖先又继承、发展了祖先所创造的文化延续性的能力。     

藏戏保护与文化认同:一种法社会学视角的分析——以非物质文化遗产法第4条为切入点

藏戏是链接社会情感、宗教和传统的非物质文化遗产,其代表了文化的民间性与传承性。与物质文化遗产保护原则有所区别的是,“真实性”与“整体性”意味着不能忽略非物质文化遗产所承载的社会因素,非物质文化遗产的真实性与整体性取决于其民间传承性。因此,法律在真实性、整体性和传承性的顺位处理上应优先考虑传承性,以确立族群文化认同来实现国家认同。     

高校非物质文化遗产传承教育体系构建的逻辑机理与创新实践

高校传承非物质文化遗产是推进我国非物质文化遗产事业可持续发展的一大重要举措，应依托区域文化资源、学科专业特色、教学与科研优势，以高度的文化自觉与文化担当，主动适应新时代对传统文化教育的新要求，积极推进非物质文化遗产教育融入校园文化建设、日常教学、科教融合、产教融合、双创教育等领域。针对以往非物质文化遗产教育中还存在不落地、不生根、不发芽等方面的问题，高校需要厘清非物质文化遗产传承教育的逻辑机理，系统化构建非物质文化遗产传承教育体系，推进非物质文化遗产由传统传承方式向现代传承方式的转型，从而在形成非物质文化遗产传承教育与专业教育的最大育人合力。     

浅谈档案馆参与非物质文化遗产保护和利用的实现策略

非物质文化遗产主要运用口传心授的方式进行传承,具有无形、易逝的特点,且随着社会文明程度逐步提高,人们在创造新的文化同时,也在消解着传统历史文化遗产。因此,可在政府宏观调控下,适时让档案馆参与到多种文化机构、企业机制、社会公益组织中对非物质文化遗产进行更好的管理和服务。     

乡村文化遗产保护的三大困境

随着社会的变迁和时代的发展,乡村文化遗产是最能体现历史人文价值的文化资源,对于传承和发扬中国传统文化起到重要作用。但是在工业化高速发展的时代背景下,乡村文化遗产的保护受到了极大的冲击,通过对乡村文化遗产保护困境的分析,能够促进乡村文化遗产的传承和发扬。     

北路壮剧：穿越历史绽放的精彩

只有民族的，才是世界的；只有经典的，才是永恒的。当国家级非物质文化遗产广西（田林）北路壮剧穿越300多年厚重的历史，又热烈地绽放在人们眼前时，她告诉我们的是：壮民族的传统艺术没有没落，壮民族的经典文化世代传承。     

非物质文化遗产在高校美术教育的传承与创新

非物质文化遗产作为特殊存在的文化形态，使它的保留与传承比其他艺术文化形态更艰难，高校作为艺术文化的直接传播与承载的群体，在非物质文化遗产的研究、传承与创新方面有着不可替代的作用。青海民族大学热贡唐卡专业是非物质文化遗产在高校美术教育传承的典型途径探索。     

文化遗产刑法保护的意义与实践分析

文化遗产具有文化、经济、传承等多方面的重要价值。在文化产业化迅猛发展的今天,文化遗产的法律保护不仅是自身传承与发展的需要,也是促进经济发展的重要动力。文章结合物质文化遗产与非物质文化遗产的不同特征,从刑法保护的角度,有针对性地探讨文化遗产在法律保护中存在的主要问题。     

傣族非物质文化遗产保护

有学者将非物质文化遗产保护列为继计划生育、环境保护之后的第三国策,这是传承中华民族的文化血脉,守望精神家园的崇高使命。傣族的非物质文化遗产怎样保护？以傣族传统手工艺为例：手工艺品是物质的,而制作手工艺品的技艺是非物质的,有传统手工艺品的制作就有传统手工技艺的传承,传统手工艺品只有作为人们需要的物品进入市场,传统手工技艺才能得到可持续的传承,     

布朗族文化遗产保护

布朗族的文化遗产主要包括：农耕文化、茶文化、纺织文化、建筑工艺、手工工艺、语言文学、民间歌舞艺术、宗教文化、民俗礼仪文化和民间信仰文化等等。在经历了社会发展变革和现代强势文化的冲击后，布朗族的许多文化遗产已经从地球上永远地消失了。就目前而言，布朗族文化遗产面临的最大困难仍然是保护与传承的问题。保护与传承，是相辅相成的。所谓保护，     

文化遗产刑法保护的意义与实践分析

文化遗产具有文化、经济、传承等多方面的重要价值。在文化产业化迅猛发展的今天,文化遗产的法律保护不仅是自身传承与发展的需要,也是促进经济发展的重要动力。文章结合物质文化遗产与非物质文化遗产的不同特征,从刑法保护的角度,有针对性地探讨文化遗产在法律保护中存在的主要问题。     

留住“通州味”

正大力保护利用文化遗产,传承和弘扬传统的"通州味"。一是高度重视京杭大运河的生态建设和景观建设;二是保护和利用好物质文化遗产,留住固态"通州味";三是保护和传承好非物质文化遗产,传承活态"通州味"。文化特色是城市的灵魂。在推进北京城市副中心建设的过程中传承和发展"通州味",对副中心提升文化品位、塑造对外形象、加深文化内涵具有十分重要的意义。     

青春力量传承"非遗"

非物质文化遗产的保护和传承需要在创新中动态向前推进.因为非物质文化遗产不仅代表着过去,更属于现代与未来.它来源于生活,是城市重要的文化基因,潜移默化地影响着人们的思维和习惯,是城市不断创造美好生活的力量与源泉.     

“非遗+旅游”再燃云南魅力

正众多的非物质文化遗产体现了人类文化多样性,非遗的保护和传承为人类留下了丰富的文化资源。原文化部提出了"在提高中保护""非遗走进现代生活""见人见物见生活"3个重要理念。以保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境为重点的一系列工作次第展开,使得非遗回归生活,并且在当代生产生活中再现活力。随着旅游越来越多地成为人们的一种生活方式,非遗在旅游中的科学利用,     

论非物质文化遗产彝族刺绣的传承意义——以云南永仁直苴彝族刺绣为例

随着我国非物质文化遗产保护和传承工作的逐步深入,理论的进一步探讨已成为必然。云南永仁直苴的彝族刺绣作为非物质文化遗产,在我国少数民族民间文化遗产中的地位显而易见。功能主义是文化人类学的重要理论方法,借鉴功能主义理论对非物质文化遗产彝族刺绣传承做理论探讨,将为研究非物质文化遗产的传承意义提供重要的理论支撑。     

关于非物质文化遗产保护的思考

文化是民族的血脉,人民的精神家园,非物质文化遗产是传承文化血脉、构建精神家园的重要资源.根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义,非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所.非物质文化遗产的世代相传,在不断丰富人们精神文化生活、提高生活品味和生活质量的同时,也不断地在保护中再创造,为群体、社团或个人提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重.     

非物质文化遗产保护是否只能临终关怀

文化的传承和创新,与在传承和开发名义下造成的文化破坏,这两个方面在非物质文化遗产保护中几乎成为难分难解地纠缠在一起的矛盾体。这是非物质文化遗产保护工作不得不认真面对的问题。我们实际上不可能单纯以“原汁原味”的原生态保护的标准解决非物质文化遗产的传承和发展问题。假如不承认那些从农耕和游牧时代流传下来的乡土文化传统可以在当代文化环境中继续转换生成,不承认通过空间转换和发展了的各种文化传统可以为当代文化生态的良性化建设做出贡献,那么联合国教科文组织“公约”中所提出的使世代相传的非物质文化遗产得到创新就成为空谈,所要促进的文化多样性就只好被解释为博物馆文化的多样性。这种意义上的非物质文化遗产保护工作,也就只能是对民间文化传统的临终关怀和挽歌。     

摩批——哈尼族文化传承者

智慧超群的长者哈尼族历史悠久,文化灿烂,历史文化遗产积淀丰厚。但因为历史上没有自己的文字,哈尼文化的传承依赖于口耳相继、言传身教,在这个过程中,“摩批”(宗教祭司)作为特殊的社会群体,是传承传统文化的中坚力量,功不可没。“摩批”是哈尼语音译,意为“智慧超群的长者”(     

湖北省非物质文化遗产与高校艺术教育的融合

非物质文化遗产的保护日益成为全球关注的焦点,非物质文化遗产的保护工作也成为我省新时期文化工作的重要组成部分。高校是文化教育和传承的交汇点,为实现自身发展的需要以及与时代背景高度契合,高校应主动承担起文化建设的职能,将非物质文化遗产引入高校教育教学体系中,促进我省非物质文化遗产的有效传承和稳健发展。