江苏非遗保护与传承的对策思考

正江苏非物质文化遗产保护与传承事业兴起于21世纪初。2001年,联合国教科文组织正式公布"昆曲"列入首批"人类口头和非物质遗产代表作"。2002年,江苏实施"民族民间文化保护工程",2004年,该工程正式转变成非物质文化遗产保护行动。截至2015年,江苏已有联合国教科文组织"人类非物质文化遗产代表作名录"8项;国家级非遗项目125项、省级619项;国家级非遗     

中国民间 剪纸

2002年是一个值得纪念的年份,这一年是联合国教科文组织的文化遗产年,《世界遗产公约》启动三十周年,《人类口头和非物质遗产代表作名录》启动一周年,联合国教科文组织纪念藏传英雄史诗《格萨尔王》诞生1000年。2002年9月联合国教科文组织在土耳其召开非物质文化遗产文化部长圆桌会议,通过了《伊斯坦布尔宣言》。2002年10月在上海召开了国际博物馆协会亚太地区第七次大会,诞生了保护非物质文化遗产的《上海宪章》。　中国政府非常重视非物质文化遗产保护工作,定2002年为中国的非物质文化遗产年,并拨专款由中国文化部启动《民族民间文化遗产保护工程》,中国民间文艺家协会启动《中国民间文化遗产抢救工程》,同年12月在中国艺术研究院召开了《人类口头和非物质遗产抢救与保护国际学术研讨会》,中国申报世界非物质遗产的论证、评选工作由中国艺术研究院具体承担。经该院设立的"中国申报世界人类口头和非物质遗产代表作组织评审委员会"专家评审,2002年向联合国教科文组织申报的昆曲和2004年申报的古琴已入选世界非物质文化遗产名录,剪纸艺术、蒙古长调和川剧艺术进入预备名单,中国政府每年将在预备名单中选择项目申报世界非物质遗产。世界非物质遗产申报工作是由联合国教科文组织在2000年4月正式启动的,每两     

刍议本土文化意识下的非物质文化遗产及其主要特征

文章从全球化背景中回顾了联合国教科文组织对非物质文 化遗产的认识,认为人们对非物质文化遗产的重视源自对本土文化意识的回归。从本土文化意识的角度分析了非物质文化遗产的主要特征,指出非物质文化遗产传承的核心在于保护培养传承人与传习人。在此基础上,进一步讨论了大学教育日益普及化的今天,对非物质文化遗产的传承应当从民间走向象牙塔,发挥大学教育在文化传承中的应有功能。     

文化生活教学案例四则

中国京剧成功入选"人类非物质文化遗产代表作名录"2010年11月17日,在内罗毕举行的联合国教科文组织政府间保护非物质文化遗产委员会第五次会议上,24个成员国共同审议并通过了中国京剧的申报材料,中国京剧成功入选"人类非物质文化遗产代表作名录"。此次京剧申报     

中国茶申遗那些事

<正>茶起源于中国,盛行于世界。“中国茶”三个字背后,蕴藏着无比丰富的文化内涵。此次“中国传统制茶技艺及其相关习俗”入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录,既是实至名归,也是众望所归。近日,我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”在摩洛哥拉巴特召开的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第17届常会上通过评审,被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。至此,     

关于非物质文化遗产保护的思考

文化是民族的血脉,人民的精神家园,非物质文化遗产是传承文化血脉、构建精神家园的重要资源.根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义,非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所.非物质文化遗产的世代相传,在不断丰富人们精神文化生活、提高生活品味和生活质量的同时,也不断地在保护中再创造,为群体、社团或个人提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重.     

浅说传统节日在文化软实力中之意义

正在我国传统文化中,端午节与春节、清明节、中秋节并称为汉民族的四大节日,是我们先祖所独创的且具有鲜明中华文化特色的节日。但在2005年,韩国将"江陵端午祭"申报为经联合国教科文组织批准的"人类口头和非物质遗产代表作",中国传统文化遗产却被邻国率先在国际上权威的文化组织登记注册。我国对传统文化节日保护工作起步较晚,直到2009年9月,"端午节"才被联合国教科文组织     

吉林省非物质文化遗产保护状况与保护对策

<正>根据2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》,非物质文化遗产的"保护",是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。非物质文化遗产是人类的无形文化遗产,是民族精神的重要支柱。做好非物质文化遗产保护工作,对全面建成小康社会宏伟目标,实现伟大的中国梦都将是有力的支持。     

留住民族传统文化的根——《吉林省非物质文化遗产保护条例》颁布实施

<正>非物质文化遗产是世界各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所,如传统表演艺术、民俗活动、礼仪节庆、传统手工技艺等。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源,是全人类共有的财富,对于形成一个国家和民族的核心价值观,提升一个国家和民族的核心竞争力,促进经济社会和谐发展具有重要意义。为加强全人类非物质文化遗产的保护、保存,联合国教科文组织于2003年通过了《保护非物质文化遗产公     

保护好山西这座非物质文化遗产宝库

山西不仅是文物大省,而且是非物质文化遗产极其丰厚的宝库。非物质文化遗产以前称作民族民间文化遗产或口头文化遗产,近年根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》规范定名为非物质文化遗产。与物质文化遗产相对应,指的是那些主要不依靠物质或物质载体无法涵盖的文化遗产,如口头传说、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、传统手工艺技能等,其内容十分丰富。整个民族文化遗产,应包括文物与典籍之类有形的物质文化遗产和无形的非物质文化遗产两大类。一随着近年来学术界的“文化热”,民间的“收藏热”以及文化产业、旅游经济开发,人…     

“非遗进校园”,助推河北“文化强省”建设

我省是文化资源大省,也是"非物质文化遗产"大省。目前仅国家级"非物质文化遗产"达9类117项,涉及民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、体育、美术、技艺、民俗等多个门类。我省已明确提出要发展壮大文化产业,使之成为推动河北省经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点,实现由文化资源大省向文化强省的跨越。非物质文化遗产是中华...     

非物质文化遗产保护迫在眉睫——国家文化部副部长周和平、国家文物局副局长张柏一席谈

我国是一个历史悠久的文明古国,不仅有大量的物质文化遗产,而且有着丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护。而随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生巨大变化,非物质文化遗产受到猛烈冲击,一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失;许多传统技艺濒临消亡;大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外;随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。最近,为贯彻落实党的十六大关于“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”的精神,履行我国加入联合国教科文组织《保护非物质…     

中国少数民族非物质文化遗产保护的法制特色

联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》（2006年生效）在强调非物质文化遗产的重要性时认为：非物质文化遗产“是文化多样性的熔炉，又是可持续发展的保证”。①《保护和促进文化表现形式多样性公约》（2007年生效）则在其序言中阐明了文化多样性的历史意义：“在民主、宽容、社会公正以及各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的”。     

“非遗”保护传承中的人大贡献

<正>自古以来,中国人就有种茶、采茶、制茶和饮茶的习惯。11月29日,由我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”通过评审,列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。习近平总书记对非物质文化遗产保护工作作出重要指示强调,“中国传统制茶技艺及其相关习俗”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录,     

活字生香八百年 走进中国木活字印刷村瑞安东源

2010年11月15日,从万里之外的肯尼亚首都内罗毕传来的一个好消息——瑞安木活字印刷术以＂中国活字印刷术＂之名经联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第五次会议审议通过,被列入2010年＂急需保护的非物质文化遗产名录＂,让世人目光再次聚焦这个神秘的古老技艺。     

我院精彩亮相非遗节 特色办学再放异彩

5月29日，由文化部、四川省人民政府、联合国教科文组织共同主办的“第三届中国成都国际非物质文化遗产节”在成都国际非物质文化遗产博览园盛大开幕。我院作为唯一高校再次获邀参展非遗节，与来自全球100多个国家和地区的艺术家们，共同为社会公众奉上多姿多彩的非遗文化盛宴。     

“海峡航运”获准上市 海南A股上市公司7年后喜添新丁

10月2日，联合国教科文组织第四次政府间委员会常规会议正式批；隹海南“黎族传统纺染织绣技艺”进入联合国教科文组织首批急需保护的非物质文化遗产名录!这标志着黎锦申报世界非物质文化遗产终获成功。     

高校非物质文化遗产传承教育体系构建的逻辑机理与创新实践

高校传承非物质文化遗产是推进我国非物质文化遗产事业可持续发展的一大重要举措，应依托区域文化资源、学科专业特色、教学与科研优势，以高度的文化自觉与文化担当，主动适应新时代对传统文化教育的新要求，积极推进非物质文化遗产教育融入校园文化建设、日常教学、科教融合、产教融合、双创教育等领域。针对以往非物质文化遗产教育中还存在不落地、不生根、不发芽等方面的问题，高校需要厘清非物质文化遗产传承教育的逻辑机理，系统化构建非物质文化遗产传承教育体系，推进非物质文化遗产由传统传承方式向现代传承方式的转型，从而在形成非物质文化遗产传承教育与专业教育的最大育人合力。     

非物质文化遗产保护是否只能临终关怀

文化的传承和创新,与在传承和开发名义下造成的文化破坏,这两个方面在非物质文化遗产保护中几乎成为难分难解地纠缠在一起的矛盾体。这是非物质文化遗产保护工作不得不认真面对的问题。我们实际上不可能单纯以“原汁原味”的原生态保护的标准解决非物质文化遗产的传承和发展问题。假如不承认那些从农耕和游牧时代流传下来的乡土文化传统可以在当代文化环境中继续转换生成,不承认通过空间转换和发展了的各种文化传统可以为当代文化生态的良性化建设做出贡献,那么联合国教科文组织“公约”中所提出的使世代相传的非物质文化遗产得到创新就成为空谈,所要促进的文化多样性就只好被解释为博物馆文化的多样性。这种意义上的非物质文化遗产保护工作,也就只能是对民间文化传统的临终关怀和挽歌。     

何谓“非物质文化遗产”

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义,非物质文化遗产指被各群体、团体(有时是个人)视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能,及其与之有关的工具、实物、工艺品和文化场所。包括:口头表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统手工艺技能。系由人类以口头或动作方式相传,