“性善”与“性本善”:孟子朱熹人性论的两条理路

中国哲学是关于人生命的学问,非常重视对人性的探讨。孟子"性善"和朱熹的"性本善"思想,在中国人性论史上具有重大而深远的影响。孟子和朱熹对于人性的诠释走的是两条不同的路径。孟子的"性善"是即心言性,强调性由心显,以心善言性善,走的是一条逆觉体悟的道路;朱熹的"性本善"是即性言心,强调天理下贯为人性,以性善言心善,走的是一条顺思论证的道路。"性善"与"性本善"的内涵存在一定差异。从"性善"发展到"性本善",实质是人性论的一种理论模式转化。     

孟子“性善论”及其对当代教育的启示

孟子是儒家＂性善论＂的明确提出者,他的＂性善论＂在其哲学思想中占有核心地位。将心、性合言,是孟子＂性善论＂最突出的特点。＂从＂心＂说＂性＂的真正意义在于弘扬人的主体性与道德的自觉性。传承至今,＂性善论＂的价值依然熠熠生辉,它为当代教育提出了重要借鉴。本文从教育要以德育优先、重视＂主体性＂的开发与培养和实行教育公平原则三方面进行了讨论。     

孟子的“发展观”

一要生存,二要发展,是古往今来许多哲士伟人反复考虑的重大课题,儒学创始人之一的孟子,作为一个积极入世、渴望建功立业的大思想家,也有着自己独特的发展观。他的那些积极见解和不凡思路,不仅在当时发聋振聩,让人眼睛一亮,就是今天读来,也不无启迪,发人深思。     

孟子的“善治”思想研究

孟子的善治思想是指以他的“性善”论为基础而建立起来的有关社会政治活动所应遵循的价值精神思想。他从人的内心亲证善端，并以推广内在善端的方式来论证人性善，为善治思想提供了哲学基础；以追求“仁政”为最高行政目标的善治理想为统治者提供了善治的基本规范；他追求以“养浩然之气”为基础的道德自律，主张清心寡欲、改过自新、道德磨砺等修养方法。     

古代儒家人生哲学中的“孟之道”

孟子是传统儒家思想的重要代表人物，宋代以来，被尊奉为亚圣，其学说与孔子的思想被合称为“孔孟之道”。孟子思想中蕴含着丰富的人生哲学，特别是其“大丈夫”的理想人格千百年来对华夏民族的心灵起着重要的塑造作用。本文以孟子的“人道”论为核心，阐述了孟子的人生哲学，并结合实际探讨了其对当今社会意义之所在。     

孟子“仁政”学说与现代小康社会

孟子“仁政”学说是其治国的理论基础 ,也是他整个思想的核心部分。孟子以民为本是我国传统政治文化的根本 ,也是孟子思想的精华。他的“仁政”理论对当前全面建设小康社会有着积极的启示     

“天爵”与“人爵”

战国时期，孟子提出人爵和天爵的观念。他在《孟子·告子上》中说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公、卿、大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵从之。今之人，修其天爵，以要人爵。既得人爵，而弃其天爵。”读罢不觉感慨万     

孔、孟“权”说要义论略

孔子、孟子的"权"说思想被后世思想家视为"经权说"的理论渊源。近世思想家多以为"经"与"权"是一对对应于原则性与灵活性的方法论范畴。本文认为,孔、孟"权"说之要义在于主体性与规范性之统一,表现为道德境界(孔子)与处世智慧(孟子),而非所谓灵活性所能简单涵概对应之。     

每月“读点经典”

君子莫大乎与人为善。——《孟子》点评：君子最大的长处就是用高尚、仁义的心去对待别人。千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。——《韩非子》点评：千里大堤，因为有蝼蚁在打洞，可能会因此而塌掉决堤；百尺高楼，可能因为烟囱的缝隙冒出火星引起火灾而焚毁。     

每月“读点经典”

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跆。事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。——《礼记》     

孟子“德治”思想及其现代价值

孟子生当乱世,其时诸侯混战,民不聊生。他清醒地认识到,德治并不简单意味着道德教化,而是首先要施行仁政,以德惠民。孟子认为,以德惠民并不是君主的恩赐行为,而是关系到其统治存亡的治国措施。就君民关系而言,民贵君轻,“民为贵,社稷次之,君为轻。”就政治成败而言,得民心者得天下,“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也;得天下有道,得其民,斯得天下矣”;施行仁政必然得到民心,“民之归仁也,犹水之就下,兽之走圹也。”就社会和谐而言,民众拥有基本的生活条件和财产是社会稳定的必要条件;民众若缺乏基本的生活保障,根本无法接受治理和教化,“有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。”实施以德惠民的具体措施,一是制民之产,使民众有维持生活的能力,“是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”二是使民以时,“百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣”。三是省刑薄税,“省刑罚,薄税敛”,“易其田畴,薄其税敛,民可使富也。”四是善养孤寡,“老而无妻曰鳏,老而无夫曰寡,老而无     

浅析先秦哲学中“天人”之辩的发展

"天"与"人"这两个哲学范畴在中国哲学中占有非常重要的地位,而贯穿中国哲学史的"天人之辩"则在先秦之前的奴隶社会已经发轫。本文试图就中国传统文化中"天"与"人"这两个概念的产生以及先秦哲学中"天人"之辩的发展做一个简单的疏理     

“诗书世泽赖三迁”——孟母教子记载与邹鲁文化精神

孟子一向被视为邹鲁文化的代表人物，后世也多以“邹鲁”指代由孔子开创、孟子承传的早期儒家文化。然而，人们却普遍忽视了孟子的文化承传者身份：孟子的思想言行正是邹鲁文化长期浸染的产物。而孟母教子的记载，恰恰为观照邹鲁文化对孟子的影响提供了一个绝佳角度。而了解孟子思想言行的地域文化渊源，对探索早期儒家思想形成的影响因素，无疑具有不容忽视的学术价值。     

切莫过度消费“刘洋”

“孟母三迁”的典故之所以流传至今，很大因素并非是孟母教育有方，而是孟子最终成为一代圣人，正应验了那句“母凭子责”。从古至今，擅于教育孩子、舍得投入精力的母亲数不胜数，但亚圣孟子却只有一位，可见，并非是其他母亲能力不够。同样道理，如果刘洋没有成为我国第一位上天的女航天员，她的母亲牛喜云还会被列为“当代孟母”候选人吗？     

百姓是“天”，百姓是“地”

孟子认为，“天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫”，意思是说：天子能够向天推荐人，却不能强迫天把天下给他；诸侯能够向天子推荐人，却不能强迫天子把诸侯之位给人；大夫能够向诸侯推荐人，却不能强迫诸侯把大夫之位给人。那么天子之位、诸侯之位、大夫之位应该由谁给呢？孟子认为，应当由“天”说了算，天喜欢谁就给谁，天意不可违。天虽然不说话，但天会“以行与事示之”，会告诉你应当用谁。     

“无可无不可”:浅析儒家的行道精神

根据对《论语》、《孟子》中相关思想的诠释,能够理解儒家的"行道"精神。通过孔子的身体力行,"行道"精神开始注入儒家的传统之中,孔子所说的"无可无不可"集中体现了这种"行道"的精神,孟子则直接继承了这一精神,并予以完善和发展。由于孔、孟二人的努力,"行道"精神最终发展成为儒家思想的重要一面,从而在中国传统知识分子中得以继承与发扬,而"行道"精神也在一定程度上塑造了中国知识分子的人格及其价值追求。     

“仁”“义”与现代人的精神世界

孝排名:第3位得票数:7385得票率:67.6%精华阐释:"子夏问孝。子曰:‘色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?"(《论语·为政》)孔子的反问令人深思。中国人常常将"孝"和"敬"连用,孝敬孝敬,孝为行,敬为心,关键是我们的心中对父母有那份深深的敬意。"孝"既是人们的行为标准,也是行为导向。"百善孝为先,论心不论迹",尽孝无需技术主义,在亲情缝合和道德重塑等方面具有深层的社会价值,是     

每月“读点经典”

《诫子书》夫君子之行,静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远。夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学。慆慢则不能励精,险躁则不能治性。年与时驰,意与岁去,遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及?