中国话语的文化认同与文化自信

现代社会全球化的进程中,世界联系成为一个整体,各国文化在全球视野内交流融汇,而在这个过程中文化失范、文化冲突的现象也旋即出现,考验着不同民族和国家文明和意识形态存在的根基——文化认同与文化自信。当中国传统的思想文化、价值观念、社会生活遭遇现代性,无可避免地出现:与个人主义相伴相随的享乐主义盛行、物欲追求代替精神需求、文化变得工业化且媚俗化,要解决中国面临的上述文化失范现象与这种现代困境,亟须构建有中国特色、中国气韵和中国话语的文化认同与文化自信,促进国民、社会乃至全民族的发展进步。     

文化自信的现实诉求

文化是民族的血脉,是人民的精神家园。与之相应地,文化自信是民族自信的源头,在新时期将文化自信融入社会主义现代化建设是时代的召唤和人民的选择。以下从国家、社会、个人三个层面分析了国家软实力发展、社会和谐进步、个人发展提升对文化自信的现实诉求。     

“两个确立”与高技能人才政治认同的互构话语逻辑

高技能人才在国家科技、经济发展中扮演关键角色,其政治认同的深化,对于其更加主动地融入党的领导体系、促进国家创新能力的提升、进一步推动中国特色社会主义事业具有重要意义。“两个确立”与高技能人才政治认同的话语内容在相互构建中体现了一种深刻的关联,这种关系既是党的指导思想在实践层面的具体体现,也是高技能人才对国家政治方向的主动回应。从国家意识形态稳固、高技能人才未来发展、社会繁荣进步三个层面,深入探讨“两个确立”如何赋能高技能人才的政治认同培养,对于深入理解当代中国的政治与科技交融、国家治理和高技能人才培养具有重要意义。     

哲学话语体系:现实逻辑与中国问题

正1978年以来,在我国哲学研究尤其是马克思主义哲学研究领域,基本上可以概括出三种研究范式。第一种是文本解读派。相当长一段时间内,我们哲学研究工作者要搞学问,首先要读文本,不读文本,那就不是搞学术。文本解读逐渐成为一种热潮。第二种研究范式是"以西解马"派。我们中国的专家学者把马克思、恩格斯的学说置于他们当年所在的西方的历史背景和社会条件中来思考,以此来重新解释马克思哲学和马克思主义哲学,这也引起了大家的关注。第三     

文化自觉:马克思主义中国化的现实诉求与实现方式

马克思主义中国化是近年来国内学术界研究的一个热点问题,但是长期以来,人们多从政治层面审视马克思主义中国化而相对忽视了从文化层面的审视,导致在马克思主义中国化过程中,政治与文化层面的不协调,不利于马克思主义中国化的顺利开展.以文化自觉为契合点,介入马克思主义中国化的全过程,不仅是马克思主义中国化的现实诉求,也是马克思主义中国化的有效实现方式.     

“两个一百年”的逻辑生成与现实必然

"两个一百年"作为实现中华民族伟大复兴中国梦的阶段性目标,具有其内在生成逻辑及现实必然性,理解和把握这一奋斗目标所具有的理论意义和实践价值,将更加坚定我们走中国特色社会主义道路的决心和信心。     

传统文化与现代认同:当代中国政治认同建构的历史逻辑北大核心

在现代民族国家建构过程中,以形塑“现代的我们”为任务的政治认同建构面临“传统的我们”对迈向现代的阻碍以及“现代的他者”对“我群认同”的消解。传统文化在现代政治认同建构中具有“桎梏”和“资源”并存的复杂特性。本文以政治认同建构的任务逻辑、资源逻辑和期待逻辑为主线构建分析框架,以新中国成立以来的2977幅政治宣传画为资料对政治认同建构中传统文化呈现的特征与逻辑进行探索性分析。分析结果显示:传统文化符号在样本宣传画中并未突出呈现;在体现传统文化的宣传画中,生活实践领域的物质寓意类符号较多呈现,传统文化的国族资源彰显,调动回应公众对物质生活的期待是政治认同建构的重要策略;改革开放以来,体现历史标识和精神品格的传统文化符号在样本宣传画中逐渐增多。新时代背景下,政治认同的建构应关注认同的人文属性与心理机制,推进传统文化的创造性转化,以更“合情入理”的方式充分发挥传统文化在形塑“现代的我们”过程中的建构性功能。     

“四个全面”战略布局的现实逻辑

<正>中国共产党在当今时代的重大战略思想和布局,有其现实逻辑,这就是:始终以解决重大现实问题为导向,努力解决中国特色社会主义伟大事业发展面临的最关键、中华民族伟大复兴面临的最深层、人民群众最关切的实际问题。"四个全面"战略布局有着强烈的现实逻辑:"四     

“现实的人”和“现实实有”的逻辑——马克思与怀特海哲学的主体性原则之比较

马克思与怀特海把哲学的目光投向现实世界,立足有机论、整体论和过程论,批判传统形而上学及其二元论的实体思维与抽象主体性,诉诸感性活动主体——现实的人和现实实有,重建了新主体性原则。马克思遵循历史唯物主义的解释原则,以现实的人为逻辑起点,基于实践观点、关系思维和历史逻辑强调主体对世界改造与认识的能动性与受动性、自律与他律、自由与必然的统一,寻求主体性与客体性原则的统一,最终将主体的主体性之生成与实践、认识以及价值评价内在地协同起来。怀特海则在有机宇宙论立场之下,基于泛经验论、泛主体论,认为任何可感的现实存在都是内在关系下现实实有这一终极经验主体的结合体,而拥有主体形式的现实实有的主体性显现借助摄入与合生,以客体性为前提,互为主客体——客体是曾经的主体、主体必将客体化,进而演进到主体间性的主体性原则。因此,马克思与怀特海既在存在论上超越了抽象主体,又在认识论上澄清主体认知的现实基础和理论前提,更在价值论上彰显着生态文明意蕴。     

权利、自治与认同:民族认同的制度逻辑

20世纪90年代以来,苏联和南斯拉夫等多民族国家在包括内部民族分裂势力等各种因素的作用下纷纷解体,不断走向碎片化。不单这些国家,多数统一的发达资本主义多民族国家也不能独善其身,深受民族分裂势力的困扰。当前,多民族国家内部民族的分离、分裂运动,致使部分国家面临着严重的族际政治整合问题,有些国家甚至有解体的危险。因此,多民族国家如何在维护其主权的同时整合内部各民族、如何将各民族的民族认同与国家认同相统一,不仅是一个重大现实问题,也是学术研究的重要课题。文章通过对国家与民族关系的阐释,论证了将民族作为一个独立的政治分析单元的理论基础,同时提出了民族整合的制度标准:既能回应和保护民族权利,又能降低民族群体的政治主权要求。促进多民族国家的民族融合需要开展学校语言教育,赋予各民族成员一致性公民权利。     

“中国梦”与当代大学生传统文化认同危机

多元文化伴随经济、政治全球化冲击我国当代大学生传统文化认同,部分大学生群体出现传统文化认同危机。"中国梦"具有内涵丰富的传统文化思想底蕴,它赋予传统文化认同新鲜活力,并通过中华民族共圆中国梦的实践活动为当代大学生传统文化认同注入正能量。用"中国梦"引领中国文化产业发展,塑造新型媒体,复兴优秀传统文化,可有效消融大学生传统文化认同危机。     

历史唯物主义“现实的人”说与生产力说的逻辑相通性

在历史唯物主义中,以生产力为起点可以推导出历史进步的线性逻辑(历史规律实现方式),但以"现实的人"为起点却只能推导出历史进步的非线性逻辑,二者的内在逻辑相通性是一个需要探讨的问题。原因就在于线性进步逻辑只是一条抽象的"中轴线",在历史实际进程螺旋式上升运动的中间虚空部位贯穿下去,既不在历史实际进程之外,也不在历史实际进程之上,而生产力是历史实际进程背后线性进步逻辑的逻辑起点,"现实的人"是历史实际进程的逻辑起点,二者本不在同一层次上表现历史运动基本特征,其逻辑关系不是直通的,而是间接互动的。     

从“民族认同”到“国家认同”

我国是一个多民族构成的国家,实现“民族认同”向“国家认同”的转化,对国家统一、民族团结与社会的长治久安具有非常重大的意义。     

“逆全球化”现象:现实形态及其应对逻辑

正马克思在《德意志意识形态》中指出:"它(指全球化——笔者注)首次开创了世界历史,因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界。"~(1)历史证明了一切。几百年来,世界各国在全球化浪潮的推动之下,实现了分工合作,获得了共同发展,并日渐成为"你中有我,我中有你"的命运共同体,这也恰如习近平所     

有限政府论:思想渊源与现实诉求

目前,有限政府论在学术界和实践界已成为一种较为流行的理论观点,并在一定程度上影响着国家的政策导向。本文在梳理以自由主义为内涵的有限政府论之思想源流的基础上,对国内关于有限政府争论的各种观点进行了总结和分析,指出有限政府论与社会主义政府职能之间的矛盾性,并对有限政府论提出的“宪政改革”、“小政府、大社会”等现实政治诉求进行了剖析和反思。     

“送温暖”的制度化诉求

春节将至,不少地方和部门又在部署“送温暖”活动。与此同时,关于如何做好“送温暖”工作的议论,也如去年此时一般热闹。比如,有人认为“送温暖”要送“恒温”,不能光送“物质温暖”,还要送“政策温暖”、“教育温暖”和“精神温暖”,     

“实践”与“现实的人”

马克思是在实践的哲学思维方式下提出实践和现实的人的。实践的哲学思维方式是对传统哲学思维方式的扬弃。在实践的哲学思维方式下,实践与现实的人的关系是一种相互规定、相互促进的辩证统一关系。实践赋予现实的人以现实性根基;而现实的人则赋予实践以丰富内涵。脱离实践,现实的人就会被抽象;而脱离现实的人,实践同样会陷入抽象化、甚至神秘化境地。马克思在《神圣家族》中初步展示了这种新思维方式,也进一步显示了实践与现实的人的关系。理解马克思实践与现实的人的关系,关键在于树立实践的哲学思维方式,否则,依然会陷入传统哲学的抽象思辨。     

民族国家认同构建的逻辑

民族国家是一种国家形态,本质上是一套保障民族认同国家的制度安排。因此,获得并保持一定的国家认同,是民族国家存在的基础,构建国家认同也成为民族国家国家建设的根本任务。随着民族国家"多族化"现象的出现和发展,认同构建就成为民族国家必须优先解决的根本问题。在实践中,民族国家的认同构建有两种模式比较突出和典型,并具有普遍性和巨大的影响:一是"民族模式",一是"族群模式"。前者为苏联、中国采用,后者为欧美国家普遍采用。不过,从人类历史的长河来看,不同的国家认同构建模式不过是解决"族"与"国"关系中的矛盾和冲突的具体方式。从总体趋势和国际经验来看,一个国家内国民享有的共同文化、共同价值观越是广泛和深厚,越是容易建立起较为稳固的国家认同;反之,一个国家内国民分化或形成了各种刚性的社群组织,国家的认同就难免被这些刚性化的社群的认同所分割,从而具有更大的复杂性和不确定性。     

新时代中国话语的阐释逻辑

新时代中国话语的阐释逻辑,是"时代任务论""基本立场论""精神动力论""支撑基础论""传播路径论""国际场域论"综合性建构的阐释体系,是立场、思想、主体、媒介与内容协同作用的逻辑体系。推动中国话语阐释与时俱进,需要阐释者遵循公共阐释基本原则。因此,中国话语阐释的理论与实践必须明确阐释的总体框架:落实意识形态工作"两个巩固"的根本任务,是时代任务论的核心要义;坚持人民主体地位,明晰阐释的人民性,是基本立场论的价值前提;充分发掘话语阐释能动性与受动性协调统一的现实作用,推动中国话语阐释的良性发展,是精神动力论的内在要求;构建中国特色哲学社会科学话语体系,是支撑基础论的实践依据;在特定话语解释的基础上,拓展话语外在空间性,提炼话语内在共通性,是传播路径论的实现条件;推动中国话语的内容优化与形式革新,是国际场域论的发展走向。