文化创新的和谐生生理念及其大实践的境域诉求

中西文化分别具有实践涵蕴理性与理性规范实践的民族趋向。而这两种文化的融汇，实质上，就是以和谐生生之道贯通实践与理性的文化创新过程。古典形而上学因割裂理性与现实而存在着诸多难以解决的悻论；非难形而上学的张立文先生，在提倡“万物并育而不相害、道并行而不相悖”的同时，也为和合学确立了一个形上的“终极根基”。我们应确立自然、人与社会历史等诸现实因素多维度、大时空、全方位的互为目的、手段、中介的大实践观，以诸因素实践的发展的多雏度耦合的有效、有序性即实践信息作为新的时代理性，将和谐生生理念贯彻于理性与实践的时代性融通之中，有机地阐扬、吸纳、发展各种文化和文明，贯通理性、情感、认知、逻辑等诸种文化因子。     

悖论、理性与形而上学

悖论是由时代局限所生发出的典型问题的形而上学表达,是狭隘实践与狭隘理性的形而上学结体,是极端与极端的本体性矛盾,是把复杂的实践信息用简单的概念逻辑反映过程中所预设的形而上学壁垒,以及对这种形而上学预设所进行的绝对性、僵化处置。而一定时代的形而上学又是这一时代之实践窠臼的理性折射。古代本体论形态、近现代认识论形态及当代相对论形态的形而上学,其悖谬与症结都是通过与之相对应的各种经典悖论彰显出来的。因此,摒除形而上学的本体思路,将无限与超越问题现实化,融通实践与理性,促使实践与理性向大境域、信息化维度拓展,用大境域实践之超循环信息倍增解读各种本体性抽象循环、矛盾和背反等,既是理论解悖的要求,也是现实发展的要求。     

信息社会之批判理论何以可能?——兼评英国社会学家斯各特·拉什的信息相对主义思想

晚期资本及其制度性权力的抽象化展拓,与媒介讯息的技术化、商业性膨胀相互交织,构成了西方社会的信息化现状,形成了拉什所谓的涵盖生产、生活一切领域的全面信息内在性——符号的混沌抹杀了理性的现实,信息字节互为踪迹的无根漂泊溶化了现实与超越的现代性区分——批判理论因此而失去了外在性本体超越基底,消融在媒介讯息的即时流通之中。认同晚期资本主义的异化现实,漠视当代实践多维有序、积极互生的综合发展趋势,是拉什批判思想的悖谬之源。其理论形态是:以一元、单维、抽象的符号逻辑否定实践信息多维、全面、深刻的综合现实性,以抽象批判之形上超越维度的丧失否定实践信息非本体论的现实理性超越,以媒介讯息内在性、平面性的反馈循环否定大境域综合现实反馈的信息倍增效应。     

启蒙、虚无主义与后形而上学

启蒙开启了主体形而上学的世界观,使人成为世界的中心与根据,但随之而来的后果却是虚无主义的肆虐,理性成为最大的非理性.克服虚无主义的各种努力大多数都局限于对理性主义的批判,而问题的实质却是:虚无主义实际上是“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段资本的必然逻辑.当主体形而上学遭到批判,后形而上学思想开始编织人们的信念与逻辑之网,但这种思想能否经受住资本同一性逻辑的侵蚀?也许我们需要的是保持一种后形而上学的希望.     

为形而上学正名

形而上学不仅是一种哲学学说，更是一种思维方式。作为思维方式的形而上学，我们以往更多关注的是它的“表象思维方式”，而遗忘了它的“本体论思维方式”。从“表象思维方式”和“本体论思维方式”两个维度理解形而上学，形而上学挥之不去的疑惑得到合理的解释，形而上学存在的合法性得到彰显。     

从第一哲学转向“形而上学经验”——阿多诺重构形而上学的基本思路辨析

阿多诺否定了传统上的第一哲学,把形而上学和经验科学结合在一起,形而上学由此不再是一个脱离现实的玄思,而变成关注人类生存境遇的哲学。阿多诺试图通过“形而上学经验”的概念建构一种新的形而上学,这种形而上学必须关注人的生存体验。但是关注生存体验不是要从绝对性出发把这种体验观念化,而是要关注生存斗争中肉体被压制的特点。而关注生存体验也不能丧失超越的维度,形而上学经验既包含了超越的维度,又包含了经验的维度,并把二者结合在了一起。从这个角度来说,形而上学经验也是在现实中所产生的对幸福的期待,这个被期待的幸福既是超越性的,又有客观基础。毋庸置疑,历史唯物主义是从关注人的吃喝住行的经验生活的物质基础开始的,也包含了对共产主义的期待,阿多诺关于形而上学经验的思考为进一步深化和拓展历史唯物主义研究提供了有益借鉴。     

从划界标准看科学中的形而上学

自近代科学诞生以来，“科学是什么”成为了科学哲学的主要议题。为了解决科学哲学的这一根本性问题，科学哲学家们纷纷提出了各自的划界标准以图将形而上学这一幽灵从科学之中驱逐出去。然而，这些或宽或窄的科学划界标准却无法胜任此项任务，也解决不了“科学是什么”的问题。通过分析可知，划界问题本身是一个形而上学问题，而这些科学哲学家们试图以一种形而上学的方式来解决一个形而上学的问题，这就是一种循环悖论。     

西方消费社会的资本-符号迷宫及其逻辑关系——当代西方社会现象的现实哲学分析

物质财富的丰富宣告了西方消费社会的来临。消费"文化"化和文化"消费"化的时尚促成了符号化的社会现实,而资本的运作机制和运作逻辑则是所有这些状况的始作俑者与最终发酵因。在完成其社会化物欲的历史使命之后,资本本身所固有的抽象逻辑与符号相互链接,形成了渗透社会生活一切方面的资本-符号迷宫。资本的加速滚动的非实体性过程逻辑、外在普遍化和内在对立分化的抽象社会关系逻辑以及抽象物质的和抽象社会关系的科技逻辑,是资本-符号迷宫背后起决定作用的因素。资本化符号的碎裂、抽象、肤浅等混沌特性,恰恰说明资本在各种自然性的、人性的、社会性的因素高度互动的信息化时代,已经失去其现实意义。     

对传统形而上学的反叛与超越:从休谟到马克思

对传统形而上学本体论的批判是当代哲学研究的重要内容,而对笛卡儿以来的近代思辨形而上学的批判最早源于休谟。现代西方哲学由批判形而上学走向了对哲学存在价值的怀疑和否定。马克思扬弃并最终超越了传统形而上学。马克思对形而上学本体论隐秘的二重含义进行了准确的区分,把以纯粹理性思辨为特征的方法论意义上的形而上学从哲学本体论中剥离出来,以实践为基础辩证地否定了前者,从而焕发出马克思主义哲学"改变世界"的巨大现实力量。     

解读“物”社会功能的实然逻辑与应然逻辑——鲍德里亚《符号政治经济学批判》“符号—物社会功能”的伦理透视

《符号政治经济学批判》一书,是鲍德里亚早期学术理论建构中分量最重的论著之一,也是其“死亡三部曲”的第一步.这部书的第一章“符号—物的社会功能”是承上启下之作,即上承《物体系》和《消费社会》的相关概念和思想,下启的不仅包括这部著作——《符号政治经济学批判》自身,还包括《生产之镜》和《象征交换与死亡》.在“符号—物社会功能”中,他一方面通过揭示“物”在消费过程中蕴涵的双重逻辑——物物交换的实然逻辑及其中隐含的“一种象征性交换体系”的应然逻辑,试图超越“物”的实然逻辑——一种满足需求的功能——使用价值；另一方面,他通过揭示物的炫耀性消费和仿象功能,试图超越物的生产之实然逻辑.在此基础上,他对物的形式符码及其社会实践的阐述,开启了他构建符号批判理论的“工程”.这样,他就“以符号生产和抽象的差异性社会关系彻底取代了马克思所强调的前提性的社会物质生产结构”,进而与马克思的历史唯物主义相背离.鲍德里亚没有从实体性的孤立个人主体出发,而是承袭了海德格尔式的关系本体论,触及欧洲当下现实社会生活中鲜活发生着的大量经济、社会、文化现象.由此,鲍德里亚“符号—物社会功能”理论逻辑的深刻性与局限性是显而易见的.他以人与人之间虚假的象征符码关联替代了物性功用存在之链,其对人类社会未来的展望则必然是悲观的.     

旅游场域中文化权力的生成与表达

旅游是一种意义的实践。旅游场域的各行动者围绕着与旅游有关的文化资本进行转换、支配与控制,以获得各自所需的文化权力,实现经济利益的最大化。文化的权力生成主要有三种策略:区别异己争夺大众、争夺资本获得霸权性和符号再生产追逐利益化。而策略的实施需要通过贯穿于旅游市场中生产、传播和消费过程的文化商品化与符号资本再生产的方式获得社会的认同,主要通过景观的生产与空间消费等途径得以实现,并形成了围绕景观、影像与形象的由内至外的符号生产体系。文化的权力生成与表达及其相互作用,推动着文化资本与其他资本的转换,因此对旅游场域的演进具有重要意义。     

马克思对国民经济学形而上学的批判：基于《巴黎手稿》的考察

在文本和思想的语境中,马克思对辩证法的理解和建构是在政治经济学批判过程中展开的。作为马克思初涉政治经济学的研究成果,《巴黎手稿》蕴含了他早期辩证法的存在样态,其思想通道是对国民经济学形而上学的批判。在该文本中,国民经济学的形而上学主要表现在劳动、资本和土地以分离的方式存于其中,从而使私有财产充满了形而上学性质。由此,与借助于费尔巴哈的异化论来理解马克思的国民经济学批判不同,从国民经济学批判的视角来理解费尔巴哈,更能彰显马克思辩证法对它的内在超越。马克思在这一方法论上的超越也预示了他后来整个政治经济学批判的主题及其方法的开端。     

中国特色社会主义政治经济学的辨证理性、实践理性及价值理性

不同于资本主义经济学绝对同一性、先验性、线性的形而上学思维，中国特色社会主义政治经济学立基于辩证思维，将资本、市场、效率、公平与人、辩证法统一于经济学之中，并在此基础上实现了经济学的辨证理性、实践理性及价值理性的统一。其中，辨证理性着重探讨其辩证思维方法论，即它如何用辩证法精神破除了资本逻辑的同一性、抽象性、颠倒性，并强调经济学的辩证的同一性、开放性、整体性等思维；实践理性着重探讨其现实的革命性意义和影响，也即如何用中国话语讲中国的经济故事，同时为世界经济学贡献中国智慧；价值理性着重探讨其扬弃资本主义经济学单纯的经济合理性，强调经济学科的价值性，坚持以人民性作为其基本价值立场与诉求。     

牟宗三“圆善论”之大境域实践信息阐释

牟宗三先生建构“圆善论”，其初衷是融贯超越理性与现实实践，为道德人生置基，弘扬传统，汇通中西。然而，他高标“智·的直觉”（“无限智心”），用“诡谲相即”的玄学方法冥合体用显微有无德福，实质上，是在“一切即一”与“一即一切”之间做了“当下即是”的等量代换，从而，剥离了传统融通性智慧以非逻辑的形式所包裹着的实践理性精粹，最终必然导致“一切即一切”、非德即是德的荒谬结论。走出形而上学的理论怪圈，诉诸于大境域实践中诸现实因素信息倍增式的超循环互动，用既具有综合现实的厚度，又具有大时空系统延展力度的信息理性取代形上理性，用信息化的“即”取代“诡谲”的“即”，实践与理性、德与福等的融会才有现实的可能。     

现代性价值困境及秩序重建

价值多元和价值虚无,是现代性价值的根本问题。西方现代性思想家将之归咎于主体形而上学和理性的悖论,并提出拒斥形而上学、回到古典时代等诊治方案。马克思则在理性形而上学批判的基础上深入到资本逻辑的批判,实现了对现代性价值问题的总体性诊断。而这些理论对于现代性价值秩序的重建都不是自足的。问题的解决需要借鉴多种理论资源。具体而言,现代性价值秩序的重建,既需要在观念上摆脱主体形而上学的思维方式,更需要建立生产资料社会占有基础上的个人所有制,废除资本逻辑统治,这是其得以解决的现实根源。在此基础上,自主和自我发展应被视为个人生活的基本价值规范,主体间性则是公共生活领域需要遵循的原则。这本质上指向的是一种超越资本主义现代性的共产主义"新现代性"的建构,而不是对古典世界的回归。     

道德形而上学:康德哲学体系的核心

至今为止,对康德"三大批判"之间关系的解释并不能令人满意.实际上,对康德的道德形而上学可以作"道德的形而上学"与"道德形而上学"两个不同层次的理解.后者才是康德所真正关心的"未来的"作为"科学的"形而上学".<纯粹理性批判>等书是为"道德形而上学"作导论,<实践理性批判>等书是康德以"伦理学"的形式提出并论证了"道德形而上学",<实践理性批判>的"至善论"和<判断力批判>是康德所"信仰"和"目的论"的形式大致完成了"道德形而上学".康德的"三大批判"的整个哲学体系的核心是"道德形而上学".     

大众消费价值取向与我们时代的精神抉择

资本逻辑中的“物”渗透着一种具有普遍性的自我意识,大众消费价值取向不自觉地受到这种抽象力量的统治.即“物”的符号隐喻表征了“非神圣形象”控制下的价值追寻和欲望释放,它既具有在“面子”消费观影响下为个体价值正名的“拜物教”特征,又在一定程度上影射了在西方与民族传统文化影响下中国大众消费价值取向的特殊“幻象”.因此,大众消费价值观的社会重构离不开理性精神的自觉和对当代文化生产的现代性反思.     

质疑"形而上学"终结论

近代以来,随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延,传统形而上学遭受了前所未有的打击.其实,哲学史上存在着三种形态的形而上学宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论.科学理性所拒斥的实际上是基于思辨虚构的宇宙本体论.在后形而上学时代,就意义本体论而言,形而上学没有终结,也不会终结.     

关于"形而上学与马克思主义哲学"问题的研究综述

“形而上学与马克思主义哲学”的关系是近年来学术界讨论的一个热点。讨论主要围绕着“西方形而上学产生的历史传统、实质和当代价值” ,“海德格尔哲学与形而上学的关系” ,“马克思主义哲学对形而上学的超越、当代价值和发展走向”等问题展开。认真梳理和总结这一讨论的成果 ,有助于深化对“马克思主义哲学性质”的认识。　　一、西方形而上学产生的历史传统、实质及其当代价值　　杨玉昌认为 ,西方形而上学的历史传统是由柏拉图确立的。从古希腊第一位哲学家泰勒斯关于“水是万物的始基”的哲学命题开始 ,古代形而上学就已经从这种始基的…     

形而上学的内在矛盾与现实批判——马克思哲学开辟的"解放学说"

形而上学蕴含着"乌托邦精神"、"启蒙开拓精神"与"反思批判精神",这使得人类在向往与迈进"崇高"的"完美世界"的道路上有着积极的价值。而与其狡计在一起的又是"绝对主义"、"非历史性"和"单极一元化"思维范式。这种形而上学的抽象理论样态在"人对物的依赖性"的现代社会中,则成为了"资本逻辑"统治社会存在的"症候",马克思在对形而上学与资本逻辑的共谋作现实性批判中,自觉地实现了"改变世界"的哲学变革,从而开辟了一条走向人类全面而自由发展的"解放道路"。