论资本介入文化领域的双重影响及其超越路径

资本与文化虽然遵循着不同的运行法则，但在现代社会中，二者又具有内在契合性，即资本扩张需要文化的助力，而文化的发展又需要资本的驱动。同时，资本在运动过程中为占有文化资源、摆脱扩张悖论、适应生产方式变革而加速了其介入文化领域的步伐，并对文化发展产生了既促进又阻碍的双重影响。由此，文化建设陷入了一个发展难题——既需要借助资本力量的驱动来实现快速发展，又要承受资本介入后带来的负面问题。当前我国文化建设要想摆脱这种发展难题，可以依托社会主义制度优势，从价值指向、协调发展、制度举措等方面协同规范和引导文化领域的资本健康发展，从而更好地促进我国文化建设。     

资本逻辑与人的全面发展

马克思既是资本逻辑的发现者，也是资本逻辑的批判者。马克思开创的用资本逻辑去分析资本主义社会的本质、内在矛盾这一个研究范式，在当代仍具有借鉴价值。运用这一范式透视当代社会发展中资本逻辑对人的全面发展的影响，既要把握资本逻辑的运行，促进人的全面发展，也要警惕资本逻辑对人的全面发展的负效应。     

资本创新与文化产业发展

唯物史观认为,在现代社会,文化生产作为生产的一种特殊方式,也要"受生产的普遍规律的支配",即文化生产也要遵循资本逻辑。资本逻辑具有两重性,资本逻辑对文化生产的驱动也呈现出积极和消极两个方面。在中国社会主义市场经济中,文化产业面临的一系列矛盾和问题,在某种程度上都是由资本逻辑所引起的。只有创新才能引领文化产业走出困境,而这个创新主要表现为利用和管理资本的创新,其中,资本手段创新以及以此为基础的创新创意和回归本位创作是文化产业创新发展的重要途径。     

超越文化的资本逻辑:文化发展的现代悖论及其出路

在现代社会中,资本基于自身价值增殖的本性不断嵌入文化的发展过程中,从而产生了文化的资本逻辑。资本介入文化,催生了文化形态的时代演进,推动了文化经济价值的实现,强化了文化内在价值的现实性。然而,资本的内在矛盾使资本逻辑布控下的文化出现异质发展的现象,表现为文化的唯商品化、唯世俗化和唯工具化发展。由此,文化的发展陷入现代悖论:既要借助资本的力量诠释新的时代内涵,又由于资本逻辑的布控而迷失发展的本义。走出文化发展的现代悖论,一方面,要借助资本的世俗动力作用,进一步以经济利益刺激现代文化的发展;另一方面,要坚持文化的价值引领本义,进一步使现代文化发展的目的回归人自身。     

组织化资本逻辑的祛魅：中国特色社会主义组织化内在逻辑分析

人是社会组织主体，又是组织发展的目标，只有实现人的发展，才能有效推动社会组织化的进步。伴随资本垄断和经济全球化的加深，组织化发展在资本主义国家出现了不同程度的解体。当代资本主义组织化表现出金钱逻辑的凸显、物化逻辑的扩张、增殖逻辑的膨胀，暴露出其内在资本关系与生产力发展之间、资本总公式同人的需要之间、资本逐利和人的全面发展之间的矛盾。这表明，西方资本逻辑宰制下的有限组织化再难引领人类社会组织化的新实践，要实现社会组织化的新发展，就必须超越资本逻辑。新时代以来，中国发展取得的历史性、世界性成就，得益于中国特色社会主义组织化在理论与实践中不断展现出的变革性、人民性和使命性特质。这种特质同人类社会组织化发展原则相适应，带来社会生产力的解放、人民美好生活需要的满足和人类文明新形态的诞生，为扬弃和超越组织化资本逻辑提供了中国方案。     

科学发展观:资本主义可能吗?——兼论科学发展观的社会形态特质

科学发展观在资本主义社会可能实现吗?这是一个重大的理论问题.就社会形态特质而言,根源于当代中国特色社会主义实践、具有社会主义性质的科学发展观内蕴着三个相互关联的维度一是"全面、协调、可持续"的合规律性发展;二是"以人为本"的合目的性发展;三是"统筹兼顾"的合伦理性发展.资本主义社会形态的特质及其制度安排与科学发展观的上述任何一个维度都是悖逆的,资本从生产、交换、分配、消费以及政治活动、精神文化、社会交往、日常生活等领域对人构成了全面的掌控.资本逻辑僭越以致消解了"人本"逻辑,"资本"、"物本"替代并吞噬了"人本".这就决定了科学发展观在其社会形态下的不可实现性.     

空间生产范式的资本批判与中国马克思哲学创新论域

资本批判是马克思哲学的时代主题与理论的中心指向,是马克思哲学走向现实的根本落脚点.从资本空间化到空间资本化的发展是资本发展的基本逻辑,空间生产本身在当代日益成为资本生产的主导的历史形态.对这种现象的深入剖析和反思构成了马克思哲学理论当代创新的一个基本论域.空间生产范式的资本批判极大地凸显了马克思哲学的资本批判理论的当代性,是实现马克思哲学当代出场的一个基础路径.在当代中国语境中讨论马克思哲学的理论创新应当合理地看待两种创新思路,避免狭隘政治实用主义.     

《资本论》视域中生产逻辑与资本逻辑的辩证关系

生产逻辑与资本逻辑的双重线索是我们理解马克思《资本论》及其手稿的重要切入点。马克思在不同时期,基于不同的研究视域与研究水平,对于这两者之辩证关系的阐述都是不同的。在《1857-1858年经济学手稿》中马克思主要从资本逻辑对于生产逻辑的统摄意义上来理解资本的辩证发展过程,而在《资本论》中,马克思则从生产逻辑与资本逻辑的内在矛盾运动的角度来理解资本的运行方式。重新梳理生产逻辑和资本逻辑的辩证关系在马克思《资本论》及其手稿中的展现过程,不仅能让我们进一步了解马克思思想发展的真实状况,而且也可以帮助我们深化对马克思历史唯物主义世界观的全面理解。     

论我国改革开放过程中资本的双重功能

剩余价值一旦转化为资本，投入社会经济系统内部而使其自身得到增值，从而使整个经济系统不断扩张。因此，资本是现代社会发展的深层动力，追求剩余价值最大化的资本扩张是资本的内在逻辑。可以说，中国改革开放的成功在某种程度上就是运用资本力量、遵循资本逻辑的成功。资本逻辑是发展的逻辑，但并不一定是科学发展，资本的本性是逐利的，天生无德性。当资本为中国社会创造奇迹的同时，它也带来了种种深层危机。     

资本逻辑与文化商品再生产的历史生成及其逻辑悖论

中国特色社会主义的生产方式和社会关系体系决定了当前我国文化生产中资本存在的样态及其运动逻辑。一方面需要引入资本来优化资源配置、扩大产出规模,以更好的满足人民群众急剧增长的文化消费需要,另一方面资本自我增殖的逻辑若不加以约束和控制,又可能会消解社会主义文化解放人、发展人的历史使命。社会主义市场经济中文化商品的商品属性和意识形态属性二重性要在平衡中实现超越,处理好市场需求与文化价值使命之间的关系。我们可以从平衡资本逻辑与文化生产的相关制度供给入手,实现社会主义条件下的文化生产对资本的驾驭、导控,直至超越。     

历史虚无主义的三种面向及其实质

历史虚无主义在当下政治、文化、经济领域各有表现。把握历史虚无主义问题必须明确其政治指向,并抓住其与资本逻辑之间的关联。而历史虚无主义的超越需仰赖于一种既能够遏制资本主义商业文明的负面效果,又能体现出中国文化、价值与道德的中国特色社会主义现代文明的建立。     

论中国特色社会主义理论体系及其基本特征的逻辑结构

中国特色社会主义是内涵旗帜、道路、理论体系的有机统一整体．其中，中国特色社会主义理论体系，是以社会主义初级阶段的基本国情为根本依据，以改革开放以来我们党不断探索和回答的四大基本问题的实践创造为基础，通过逻辑的形式，再现了中国特色社会主义整体及其固有的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和党的建设这一客观事物的历史发展规律，从而形成了彼此相互联系、逻辑层次有序的理论框架。中国特色社会主义理论体系基本特征的逻辑结构包括三个基本的层面，这就是本质特征、基本特征和具体特征。以实践性为基础和核心，整体性为突出标志，民族性与时代性、科学性与意识形态性、一脉相承性和与时俱进性的有机统一，是中国特色社会主义理论体系的基本特征。     

“风险社会”的发展处境与超越之途——从资本逻辑出发展开的思考

世界历史的进程伴随着资本逻辑的强势驱动,人类社会的繁荣发展与风险挑战共生于这一进程中。"风险社会"视野下,泛滥的消费主义和猖獗的工具理性激化了统治者与大自然、人与技术之间矛盾,使得人类似乎陷入发展的困境。从世界到中国,或许,尝试着超越资本逻辑、扬弃工业文明、探求科学发展之路才能引导我们走向新的文明。     

对否定之否定规律两个特征的质疑

否定之否定规律不能否定,其作为宇宙的一个基本规律是成立的。但是笔者认为,现行哲学教科书(以下简称教科书)对这个规律两个特征的解释是有重大罅漏因而是不能成立的。按照这种传统的观点,否定之否定规律与矛盾规律及其他辩证唯物主义原理之间存在着不容回避的逻辑矛盾。 逻辑矛盾在哪里? 教科书指出否定之否定规律第一个特征是:上升性或前进性是事物发展的总方向总趋势。这就使人产生疑问:难道事物的发展只有正过程,没有反     

论资本逻辑视阈下当代中国主流价值观认同

当代中国主流价值观是在资本驱动的现代化建设实践中孕育产生的,资本逻辑是当代中国主流价值观的一个催生剂。契合和冲突是资本逻辑与当代中国主流价值观认同的现实关系的真实写照,资本逻辑作为社会发展的一种规律,其作用的发挥有利于夯实当代中国主流价值观认同的物质基础;对当代中国主流价值观的认同,可以有效地抑制"资本扩张悖论"。资本的逐利性、剥削性、腐蚀性诱发了当代中国主流价值观的认同困境,为此合理驾驭资本逻辑是当代中国主流价值观走出认同困境的必然选择。资本逻辑视阈下当代中国主流价值观走出认同困境,要通过引导和限制资本的逐利性,夯实当代中国主流价值观认同的物质基础;通过规范和完善社会主义的奖惩制度,营造当代中国主流价值观认同的良好氛围;通过健全和完善社会主义的分配制度,强化当代中国主流价值观认同的情感基础;通过健全和完善社会主义的法律制度,打牢当代中国主流价值观认同的制度基础。     

资本逻辑场域中的虚无主义:理论脉络与消解路向

在马克思看来,资本逻辑是现代社会发展的内在动力机制,并且作为一种统摄性逻辑是虚无主义产生的根源,特别是劳动异化和商品拜物教的确立,进一步推动了虚无主义的发展。虚无主义在中国具有双重历史生发背景:一方面,近代以来开展救亡图存、实现现代化的奋争是虚无主义得以在中国生发的普遍历史际遇;另一方面,中国特色社会主义对资本逻辑的反思和限定又赋予了虚无主义的特殊表现样态。从资本逻辑出发探究虚无主义是消解虚无的重要路向,以此为出发点的中国在政治建设方面坚持人民掌握政治权力、在经济建设方面坚持社会主义发展方向、在文化建设方面坚持马克思主义指导地位,彰显了抗争虚无主义的中国智慧。     

世代概念建构的全球性与民族性——以Z世代流行为中心的考察

世代是青年研究的核心概念之一，Z世代概念的流行受全球化情境、互动性关系、语义性效用、延续性依赖的影响，其价值内核是被资本逻辑裹挟的概念，其传统根脉是扎根于西方文化历史逻辑的概念，其效用维度是被各取所需的多元、模糊、流变的概念。世代概念建构既具有全球性规律，又受到民族性制约，并受到民族性价值规范、民族性时间观念、民族性认知范式的深刻影响。构建中国自主性世代概念体系须坚持破立并举，坚守人民性立场，创新建构方法，鼓励学术想象力，拓展构型美学向度。     

中国逻辑思维运用的典范

<正>中华文化区别于西方文化的一大特征在于其独特的思想观念和价值体系。作为世界三大逻辑源流之一的中国逻辑，是在中华优秀传统文化这一特定语境中产生和发展的，是中华优秀传统文化的重要组成部分，影响着中国人的思想观念和思维方式。习近平文化思想蕴含着深刻的中国古代逻辑思想和方法论，如“正名”“推类”等逻辑方法，使中华优秀传统文化的现实功能愈发凸显，有利于进一步推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，彰显文化自信的精神力量。     

改革开放对资本逻辑的跨越路径研究:基于中国现代性生成的审视

资本主义现代性由于其历史的先发性长期占据着人类社会发展的主导地位,在资本主义世界体系中被塑造成为唯一的现代性路径,但是其内在的资本逻辑存在从宏观、中观到微观难以调和的内在矛盾。改革开放带来中国经济社会发展的巨大成就,也同时塑造了中国特色社会主义的现代性形式。随着改革开放的不断深入,其市场经济和社会主义公有制、外生性和内生性、公平和效率的制度生成逐渐实现了包括在认知方式、制度背景、价值关怀上对资本逻辑内在矛盾的三重跨越,从而使中国现代性建构比资本主义现代性更加有活力、有前景,对世界现代性进程更加具有意义。     

中国式现代化视域下的阶层分化与整合——以新的社会阶层为视角

公有资本逻辑在经济基础层面体现了中国式现代化的运行规律，是把握中国式现代化进程中阶层分化与整合的核心概念。社会阶层分化与整合内生于中国式现代化进程中，社会主义市场经济体制中的资本逻辑是新的社会阶层分化的主要动因，而公有资本逻辑则是新的社会阶层整合的制度依据。中国式现代化进程中公有资本逻辑决定了新的社会阶层整合模式的前瞻性和动态性特征。新的社会阶层整合需要全面体现中国式现代化的本质要求，保持阶层分化与整合之间的适合张力。