一个被忽视的重大问题:马克思关于两种分工的区分

长期以来,一谈分工,人们总是要把它与交换联系起来,这也就是马克思说的"人们现在谈论的分工",甚至连古典政治经济学家们也难逃窠臼。马克思对这种分工有着不同的看法,并在资本主义的生产方式中发现了一种新的分工形式。对于这两种分工形式马克思作出了区分,深入地理解这种区分不但可以重新建立我们对于分工这一生产形式的认识,也可厘清马克思分工思想的发展脉络,使马克思的分工理论不再拘限于对于异化思想的补充,也可延伸至对人类自由的探索。     

走出“亚细亚生产方式”理论的误区

本文从考察马克思"亚细亚生产方式"概念的前后变化这一方法论上着手,提出在明确马克思的五种社会形态理论仅仅适用于欧洲社会演变模式的前提下,区分"亚细亚生产方式"的原生形态和次生形态,即把"亚细亚生产方式"区分为狭义和广义两种解释.这一新的思路,极有可能解决聚讼纷纭的"亚细亚生产方式"之争.     

论马克思货币批判的理论逻辑及其现代意义

从青年马克思开始政治经济学研究到他思想成熟时期的《资本论》,货币一直是马克思政治经济学批判的一个重要问题。从将货币视为人的本质的异化的人本主义异化逻辑,到从资本主义现实经济关系中分析货币的客观唯物主义逻辑,再到从资本主义生产方式中研究货币的历史唯物主义的科学视角,马克思的货币批判思想经历了一个螺旋型的上升过程。厘清马克思货币批判的理论逻辑,不仅对马克思思想研究具有方法论意义,而且对我们当前的经济建设和社会发展也具有实践价值。     

从人的解放看“重新建立个人所有制”的要义──兼论社会主义公有制改革的主题

从人的解放看“重新建立个人所有制”的要义──兼论社会主义公有制改革的主题鲁从明马克思在《资本论》中分析资本主义积累的历史趋势时有一段名言；＂从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定...     

马克思异化劳动理论的人文关怀意蕴

《1844年经济学哲学手稿》中,马克思对资本主义社会异化劳动进行了深刻的批判。在马克思看来,劳动是人的本质力量的确证,充分彰显了人的主体性和能动性。但在资本主义条件下,劳动的对象化变成了劳动的异化,从而导致人文关怀的失落。未来社会应当是实现对异化劳动的扬弃,实现人的自由全面发展。     

卢卡奇物化观与马克思异化观之差异

卢卡奇的物化观和马克思的异化观在内涵、产生根源、扬弃途径等方面均有差异。卢卡奇物化观认为:商品生产中人和人的关系表现为物和物的关系;社会失去整体性;劳动成果的物反过来对劳动者进行控制。马克思的异化观则认为:在资本主义私有制条件下,劳动者和自己的产品相异化;劳动者和劳动活动相异化;人和人的本质相异化;人和人相异化。卢卡奇认为物化是资本主义社会特有的、普遍的、必然的现象;马克思从人类发展史和生产方式的角度,来探讨异化产生的根源问题。卢卡奇企图在改良无产阶级自我意识的过程中使人真正成为自己的主人;马克思则主张通过实践革命达到人的自由解放和全面发展。     

论分工与资本主义商品经济批判

马克思把分工的发展程度作为衡量人类社会历史发展水平和人的发展状况的标准,伴随着交往的扩大,在社会分工的基础上产生了商品经济。分工由社会分工向工场内部分工的转化,是资本主义生产方式的独特创造,工场内部分工使工人劳动片面化和固定化,机器的大规模应用更是把工人贬低为生产过程的客体;同时,资本主义机器大工业生产的内在矛盾性表明资本主义商品经济是历史的和暂时的。机器大工业生产的革命性,使得它能够打破资本主义生产方式,消灭旧分工,实现人的自由全面发展。     

人“本质力量”的异化与扬弃——再读《1844年经济学哲学手稿》

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中,首次提出“人的本质力量”概念。在马克思看来,人的本质力量一是指人与其他有生命的实体共同具有的自然的力量和需要,二是指人作为“类存在”所独有的力量和需要。这一本质力量作为人自觉活动的内在根据与外在规范指引着人们把人类自身的目的对象化于外部世界。但是在资本主义生产方式的中介作用下,人的本质力量则以屈服于资本的形式异化发展。通过考察这一异化,马克思在“物”与“人”的维度上发现扬弃异化的革命性因素,将超越的可能性复归到人的现实的共产主义运动中。     

劳动异化论与人性异化论——马克思与弗洛姆异化理论之比较

劳动异化论和人性异化论,是马克思和弗洛姆在深度剖析资本主义社会不同时期人类生存状况基础上提出的两种异化理论。在关于异化的本质是反制还是心理体验、异化产生的根源是固化的分工还是"生存的两歧"、消除异化是通过社会革命还是改革等方面,两种理论皆存在根本性的分野,尽管它们之间有一定的继承和发展关系。因此,对二者进行系统的比较研究,既有助于进一步把握和理解马克思劳动异化论的科学性,同时也会在理论上拓宽异化问题的研究视野。     

马恩关于分工、异化和私有制的思想

社会分工有三种形态 :自然的分工、自发的分工、自愿的分工。在自然的分工向自发的分工过渡的过程中产生异化和私有制。只要存在自发分工 ,就会有个人的畸形发展、人与人关系的对立和冲突、个人与社会关系的紧张。扬弃异化、消除私有制就要用自愿的分工取代自发的分工 ,这需要生产力的高度发展、交往的普遍化和无产阶级革命。马克思正是从现实的人出发 ,通过分工的历史考察 ,揭示了历史发展的规律。     

论马克思和谐社会思想生成的资本主义批判前提

马克思在理论与实践批判中全面生成了共产主义和谐社会思想。其中,对高度异化的资本主义社会现实的批判是其重要前提。通过价值批判,揭示出资本主义应当灭亡,代之以共产主义和谐社会;通过科学性批判,揭示出资本主义必然灭亡,共产主义和谐社会必然产生;通过历史性批判,揭示出资本主义为共产主义和谐社会准备了条件。正是这些批判,不仅为共产主义和谐社会找到了合法性根据,而且还揭示了其产生的历史必然性、物质基础、阶级基础和现实道路,从而全面生成科学形态的和谐社会思想。     

马克思自由思想的发展历程

马克思通过批判自由资本主义,揭示无产阶级解放全人类的历史使命,是以其自由思想为基础和出发点的。从博士论文关于原子倾斜运动的论述,到《论犹太人问题》关于政治解放和人类解放的论述;从《1844年经济学哲学手稿》中的异化劳动思想,到《共产党宣言》中的"自由人的联合体"思想,马克思的自由思想超越资本主义的现代性,经历了起点、形成、发展和成熟的不断飞跃。     

《资本论》的市场经济原理与邓小平的市场经济理论

实行和发展社会主义市场经济,是邓小平建设有中国特色社会主义理论中最富有创造性的内容之一,是中国共产党人对社会主义建设经验教训深刻总结和对资本主义经济运行深入研究所做出的科学结论,也是在新的历史条件下对马克思《资本论》市场经济原理的运用和发展。 一、马克思的《资本论》在揭示资本主义生产方式产生、发展及其必然被取代的客观规律的过程中,也阐述了关于商品经济     

浅析马克思《1844年经济学哲学手稿》中的异化劳动理论

马克思对异化劳动的分析集中反映在他的《1844年经济学哲学手稿》中。马克思认为,资本主义社会劳动所发生的异化现象主要表现为四个方面:劳动者同劳动产品的异化、劳动者同劳动本身的异化、人同自己的类本质的异化以及人同人的异化。马克思的异化劳动理论并不只是停留于从伦理上批判资本主义社会,而是进而在政治经济学和哲学研究的基础上,提出、探索和初步回答了许多涉及人类历史发展规律的重大问题,从而为他创立唯物史观乃至整个马克思主义科学体系奠定了基础。     

解放和发展生产力是马克思主义的根本原则--兼论内蒙古如何大力发展生产力

一、马克思主义生产力理论的当代意义。马克思主义首要的根本的就是一句话“解放和发展生产力”。这是由于马克思主义的三个组成部分无一不是把生产力作为首要的根本的问题提出和论述的。从哲学层面看,马克思把哲学的使命确定为“改造世界”并使现存“世界革命化”。他科学地阐明了“生产力是推动生产方式和交换方式发展,从而推动社会发展的最终动力”。(《马克思列宁主义基本问题》,中共中央党校出版社,第11页)从政治经济学研究的内容看,马克思通过揭露资本主义剥削的秘密和无产阶级贫困化的实质,特别是通过揭示资本主义社会生产力与生产关…     

从规范性社会观到实证性社会观——马克思的社会概念解析

马克思先后是在规范与实证两种不同的意义上来使用“社会”概念的，其中规范性社会是指从未来出发的抽象个人的机械集合体，而实证性社会是指从具体历史阶段出发的现实个人的有机集合体。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思的社会概念受到黑格尔、费尔巴哈异化逻辑的影响，它是规范性社会观；从《费尔巴哈提纲》到《德意志意识形态》。马克思进行了实证性社会观的一般建构；从《哲学的贫困》、《57、58手稿》到《资本论》，随着马克思对经济学研究的逐步深入。马克思实现了实证的，科学的社会观的深层建构。这些历时性的社会观的构建过程正是马克思从异化逻辑走向广义历史唯物主义再到狭义历史唯物主义的过程。也是对资产阶级社会的批判逐步深入的过程。     

"返本"与"开新"--从哲学观视角看马克思哲学在当代的发展

马克思哲学的原生形态是真正能够代表和体现马克思哲学精神实质的理论形态,所以发展马克思哲学应该从马克思哲学的原生形态开始.马克思的哲学观是马克思对哲学的规范性见解,也是符合我们时代标准的哲学观.但是,在我国的哲学教科书和辞典中所描述的哲学观,大都在某种程度上背离了马克思的哲学观.马克思哲学具有明显的反思辩倾向,马克思哲学的产生宣告了玄思哲学的终结,马克思哲学的基本精神是科学的批判精神.当前要发展马克思哲学,就要回到马克思所阐述的哲学观上来.     

马克思的“个人所有制”理论及其现实实践

马克思的《资本论》在对“资本主义积累的历史趋势”的总结中提出了一个著名的论断:“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式,从而资本主义的私有制,是对个人的,以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性,造成了对自身的否定,这是否定的否定。这种否定不是在重新建立私有制,而是在资本主义时代的成就的基础上,也就是说,在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基     

马克思主义时代观理论形态的逻辑演进——论马克思、列宁、邓小平的时代理论和创新发展

马克思主义时代观是科学认识和系统把握时代发展变革规律性的立场、观点、方法的综合集成,是马克思主义时代发展理论的高度概括和集中体现。商品经济产生资本主义,资本主义导致帝国主义,国家垄断资本主义作为垄断资本主义的典型形式和成熟形态,成为通向社会主义的新物质准备与历史阶梯和发展中间站。资本主义的整个发展过程及其通向社会主义道路,又是以经济现代化和全球化为载体的世界社会化大生产从低级形态向高级形态逻辑演进过程,并以三个不同发展阶段形成了世界历史发展的三个不同时代。马克思、列宁、邓小平系统考察他们各自所处于的世界经济现代化和全球化不同发展阶段及其具有不同的时代内容和时代形式,从世界体系和全球战略上科学揭示出世界历史不同发展阶段及其时代发展变革规律性,形成了时代构成基础、时代中心问题、时代发展道路三位一体的马克思主义时代观及其创新发展的三大理论形态。这三大时代发展理论形态以鲜明的时代内容和时代形式,不仅成为马克思主义理论体系发展的三大阶段及其时代化的主要标志,而且构成了马克思主义理论体系的重要组成部分,成为马克思主义体现时代性、把握规律性、富于创造性的科学方法和理论支柱。     

论社会主义建设的艰巨性和长期性

(一)马克思、恩格斯认为任何社会变革的终极原因都是生产方式的矛盾运动。资本主义生产方式的内在矛盾就是生产的社会化和生产资料资本家私人占有之间的矛盾。资本主义无法解决这一矛盾。这一矛盾的运动发展必然导致资本主义被社会主义所代替。正是依据资本主义生产方式矛盾运动的规律及其趋势,马克思、恩格斯科学地揭示了社会主义社会的基本规定。建立生产资料公有制,实现共同富裕。这是马克思、恩格斯