保护好我国非物质文化遗产

近年来,非物质文化遗产保护工作得到了党中央、国务院的高度重视。胡锦涛总书记在十七大报告中强调指出,要＂加强对各民族文化的挖掘和保护,重视文物和非物质文化遗产保护＂。温家宝总理也指出：＂非物质文化遗产是民族文化的精华,是民族智慧的象征,是民族精神的结晶。＂     

少数民族非物质文化遗产保护与旅游行政管理研究——以云南民族歌舞为例

旅游开发对非物质文化遗产的传承和保护既有积极影响又有消极影响。旅游在为非物质文化遗产提供了保护和展示的窗口,加强了保护资金的力度,培养了群众基础的同时,如果开发不当,其商业性质又可能使得非物质文化遗产的本来面貌扭曲变形。少数民族歌舞是少数民族非物质文化遗产的重要组成部分。政府在非物质文化遗产保护与旅游开发中的特殊作用具有不可替代性。本文以云南民族歌舞为例,指出在我国少数民族非物质文化遗产旅游开发中政府应通过加强立法工作、理顺部门关系,建立非物质文化遗产名录体系,加强非物质文化遗产的传承和教育,与旅游业相结合、积极推进产业化等行政管理措施,实现少数民族非物质文化遗产保护与旅游开发利用的双赢。     

民族博物馆保护传承云南非物质文化遗产的实践与探索

尊重、传承和保护各民族文化遗产，促进民族文化多样性共存，实现民族文化多样性共享，是建设社会主义和谐文化的一项重要内容。民族文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，两者共同构成了璀璨夺目的民族文化大观园。云南是世界罕见的非物质文化遗产蕴藏最为丰富的地区之一，因此，保护任务十分艰巨。云南民族博物馆作为保护民族文化遗产的专业机构，不仅重视对云南各民族物质文化遗产的保护，     

文化生态学视野下非物质文化的自适应与发展

文化生态学视角下非物质文化生存和延续的实质是在文化的流动中与其生境进行自适应和发展的过程,要保护非物质文化需要撕裂“原生态文化”的框套,把文化遗产放入流动的民族生境中进行适应,也就要保护其生存环境,即自然生态环境和人文生态环境;建立非物质文化生态环境保护理念、构建社区文化遗产传承与发展体系及构建大学教育的非物质文化生态发展体系是值得关注的生态策略。     

“文化遗产日”精彩纷呈

今年6月11日是我国《非物质文化遗产法》出台后的第一个“文化遗产日”。当天。我区以“文化遗产与美好生活”为主题的庆祝活动在广西民族博物馆隆重举行。     

云南少数民族非物质文化遗产的法律保护探析

保持文化的多样性,不仅要保持它的成果、形态、魅力的多样性,而且要保持各种思维、追求的多样性,实际上就是保护人类的丰富感情及其表达方式的多样性。这是保护非物质文化遗产的最根本的目的。从这样的角度来说,我们保护各民族文化的多样性,不是单纯地用民族文化遗产赚钱。非物质文化遗产是联结民族情感的纽带,是维系国家统一、民族团结的基础,加强非物质文化遗产的法律     

完善民族地区非物质文化遗产知识产权保护的法律思考

对非物质文化遗产这种特殊的智力成果的保护,如果直接适用现行知识产权制度会受到诸多限制,但这并不意味着非物质文化遗产保护不需要知识产权制度.相反,民族地区非常重视非物质文化遗产知识产权保护制度的建设.文章结合<凉山彝族自治州非物质文化遗产保护条例>和<北川羌族自治县非物质文化遗产保护条例>,梳理了民族地区非物质文化遗产知识产权法律制度,并针对存在的问题提出建议.     

三江：民族文化进校园

2012年，三江侗族自治县八江乡通过实施“民族文化建设年”活动。将民族文化引入中小学生课堂，开设民族音乐舞蹈和器乐培训班．聘请该乡自治区级、市级的非物质文化遗产传承人授课，促进民族文化的传播和传承。图为自治区级非物质文化遗产传承人邝顺（前一）在八江中学教学生弹琵琶。     

为了“民族记忆的背影”——广西全力抢救保护非物质文化遗产

在广西，被誉为“民族记忆的背影”的民间传说、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、烹调以及传统医药等非物质文化遗产，有不少已经消失或濒临消失。为了抢救这些非物质文化遗产，从2005年起，我区各市开始申报国家级非物质文化遗产保护名录，经专家评审后，确定广西第一批非物质文化遗产代表作名录58个，其中19个项目纳入国家保护范畴。     

论整体性保护原则 在民族传统文化保护区的运用

2007年6月10日,是中国第二个文化遗产日。去年6月,首个"中国文化遗产日",本社与云南民族博物馆联合举行的"云南民族文化遗产保护论坛"至今仍余音萦绕。在我们精心梳理我们的民族文化遗产的时候,惊讶地发现,原本在我们平常的生活和熙熙攘攘的人群里,就隐藏着若干无形的文化遗产,各民族的音乐舞蹈、民间传说、方言习俗、节庆礼仪、生活生产方式……几乎每一项遗存都积淀着久远的岁月印迹,记录着活灵活现的民族审美。所以,当我们迎来第二个"中国文化遗产日"的时候,将关注的目光聚集在"云南非物质文化遗产保护"上。与物质遗产的固态化不同,非物质文化遗产的文化形态一直在发生着改变,所以对它的保护,不像保护自然和历史遗产那样单纯。在对非物质文化的研究、认定、保存和传播等方面,都有许多值得研究和探讨的问题。为此,本刊特邀请了我省部分从事民族传统文化研究及保护工作实践的专家、学者撰文进行研讨。     

挖掘“非遗”民族之花,让传统文化芬芳校园

非物质文化遗产被称为人类文明的活化石,它承载着人类共同的文化基因。我国五千年的悠悠历史中积淀了底蕴丰厚、异彩纷呈的多民族、多元化的文化遗产,它们不仅是中华民族历史发展的记忆之根,也是华夏民族的精神脊梁和历史见证。如何将“非遗”这一博大精深的传统文化更好的薪火相传,是我们教育人应该思考的问题。探索有效途径和策略,进行校园非遗活态传承,对弘扬中国传统民族文化具有积极推动意义!     

记录文化 传承历史

非物质文化遗产，是几千年来勤劳智慧的各族人民在实践中创造出的、多姿多彩的精神财富，蕴含着中华民族特有的地域性及民族文化特征，是历史发展的见证，是民族团结的纽带，是国际文化交流的“艺术对话”。非物质文化遗产最典型的文化特质是它的存在依托于鲜活具体的传承人，寓意于丰富多彩的群体活动，贯穿在独特生动的技巧技艺中，但这也造成非物质文化遗产面临逐渐断裂、消亡、沉溺的现实危险。     

保护好山西这座非物质文化遗产宝库

山西不仅是文物大省,而且是非物质文化遗产极其丰厚的宝库。非物质文化遗产以前称作民族民间文化遗产或口头文化遗产,近年根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》规范定名为非物质文化遗产。与物质文化遗产相对应,指的是那些主要不依靠物质或物质载体无法涵盖的文化遗产,如口头传说、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、传统手工艺技能等,其内容十分丰富。整个民族文化遗产,应包括文物与典籍之类有形的物质文化遗产和无形的非物质文化遗产两大类。一随着近年来学术界的“文化热”,民间的“收藏热”以及文化产业、旅游经济开发,人…     

彝族口头和非物质文化遗产的保护和利用

彝族是一个具有悠久历史和文明的民族 ,有着独具特色、丰富多样的“口头和非物质文化遗产”。本文从彝族文学和艺术两大方面着手 ,论述了抢救和保护彝族“口头和非物质文化遗产”的重要性和紧迫性 ,并从三个方面提出了保护和抢救彝族“口头和非物质文化遗产”的对策和措施。     

让非物质文化遗产世代相传

浙江历史悠久,人文荟萃,文化遗产相当丰富,自古以来就有“文物之邦”美誉。最近省政府公布了“新昌调腔”、“四明南词”、“金华道情”等64个民族民间艺术项目为第一批浙江省非物质文化遗产代表作名录。这是传承和弘扬浙江优秀传统文化,扎实推进先进文化建设的又一重要举措,可喜可贺。非物质文化遗产又称无形文化遗产,主要指人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,它曾被誉为历史文化的“活化石”,“民族记忆的背影”。随着全球化趋势的推进和现代化进程的加快,我省与全国的情况一样,非物质文化遗产…     

磴口县宣传工作异彩纷呈

十六大以来,阿盟额济纳旗加大对非物质文化遗产的抢救与保护工作力度，以“文化塑旗”战略助推民族文化事业，取得了阶段性成果。为切实做好民族、民间文化遗产的抢救与保护工作．额济纳旗全面开展了非物质文化遗产的普查与搜集工作。经过两年多的广泛普查和挖掘、搜集等细致的工作，现已搜集整理并录制额济纳旗土尔扈特长调民歌1114首，     

妈妈我想对您说

又到清明，作为联合国认定的人类非物质文化遗产，清明节是传统节日里“节气”与“节日”唯一重合的节日。“饮水思源”是我们的传统美德。据《梦粱录》记载：在古代，每到清明节这一天，无论达官贵人，还是普通百姓，都会去上坟、扫墓、祭祖，表达对先人的敬意和怀念。本期“前沿记录”特选登此组稿件，以感念我们这个民族传承不息的特有文明。     

民族地区传统手工艺的传承与发展问题探讨

民族传统手工艺是民族优秀历史文化的结晶.民族传统手工艺属于非物质文化遗产保护的范围,除具有自身特点外还吴有非物质文化遗产所具有的特点.由于现代工业化浪潮的冲击以及人们生活方式、消费观念的变化等原因,传统手工艺等民族文化的生存与传承面临着极大的挑战.因此,必须树立保护少数民族传统文化资源的意识,明确保护和开发的范围,加强立法保护与发展创新,采取生态博物馆式的保护,处理好非物质文化遗产保护与旅游开发之间的关系.     

非物质文化遗产视域下贵州民族歌曲的价值及其传承探究

诸多贵州民族歌曲列为国家级或省级非物质文化遗产，作为一种表演艺术与社会风俗、礼仪、节庆等密切相关，体现了传承与创新、认同感与历史感、文化多样性和创造力等特点。文章探讨了其蕴含的文学、民俗学、生态文化、历史、民族团结等非物质文化遗产价值，指出非物质文化遗产视域下贵州民族歌曲的传承应从本质、路径、机制三个角度进行探究考察。     

论非物质文化遗产保护产业化运作的可能性——从非物质文化遗产的符号价值谈起

非物质文化遗产是我们每个民族历代先辈奋斗和创造的历史实录.是一个民族深入脊髓的文化积淀,它所承栽的是整个民族的文化记忆与文化精神.无论是为自身发展,还是为了全人类,保护非物质文化遗产都是我们必需承担的责任与义务.随着非物质文化遗产保护研究的不断深入,非物质文化遗产能否进行产业化运作,产业化对非物质文化遗产的保护和发展是弊大于利,还是利大于弊成为争论的焦点.不可否认,就保护非物质文化遗产的原生态而言,现代产业化运作不见得是最好的选择,但是,是否原生态是保护非物质文化遗产终极目标,还有待进一步商榷.产业化运作并非洪水猛兽,只要运用得当,相信一定能够成为非物质文化遗产保护的重要途径.本文旨在就非物质文化遗产所具有的符号价值探讨其进行产业化运作, 以开发促保护的可能性与可行性.