马克思资本逻辑批判思想的出场逻辑、内涵延展及现实启示

马克思资本逻辑批判思想站在人本唯物主义的根本立场上,对资本逻辑进行了前提批判、结论批判和方法批判。马克思资本逻辑批判思想具有内在而深刻的前提批判逻辑、结论批判逻辑和方法批判逻辑：在对资本逻辑本身存在的“合法性”前提的批判中颠覆资本逻辑;在剖析异化劳动吞噬人性的过程中颠覆资本逻辑;在“对私有财产的积极扬弃”中颠覆资本逻辑。资本逻辑批判思想的核心要义是颠覆资本逻辑,实现对资本的有效控制,让资本真正服务于人们的生产和生活。资本逻辑批判思想蕴含的几对核心关系包括：资本主义私有制是资本逻辑存在的前提条件,资本逻辑是资本主义私有制的必然结果;资本逻辑批判是构建人类命运共同体和生命共同体的必然要求,人类命运共同体和生命共同体是资本逻辑批判的价值导向;生产逻辑（商品逻辑）是资本逻辑存在的前提条件,资本逻辑是生产逻辑（商品逻辑）产生的物质基础。马克思资本逻辑批判思想对于新时代加强社会主义资本利用具有丰富的启示意义,马克思资本逻辑批判思想的现实启示可以总结为：要始终坚持以人民为中心的发展思想;要充分彰显社会主义基本经济体制的制度优势;要始终坚持中国共产党的全面领导;要始终坚持人与自然和谐共生的发展理念。     

马克思对资本逻辑的三重批判——基于《资本论》的阐释

马克思在《资本论》中以资本逻辑为对象,对资本逻辑展开批判。这一思想对于"全球资本化"的当今时代而言仍具有很强的解释力。马克思对资本逻辑的批判呈现存在、本质与历史的内在结构。资本逻辑的存在批判以"商品拜物教"为核心范畴揭示人受物统治的社会现实。资本逻辑的本质批判通过对雇佣劳动和资本主义生产过程的考察,透过资本逻辑营造的自由与平等的假象使资本对劳动的剥削一览无余。资本逻辑的历史批判从社会历史进程中剖析资本主义社会整体,表明资本逻辑有其产生的前提,也存在其消亡的界点。在对这三重视域的梳理与明证中,展现了《资本论》对现代社会中人的存在困境的观照,也证明了资本主义生产方式只是历史的特殊阶段,只具有暂时性,而不具有永恒性。     

物化批判：马克思资本批判思想的内在向度

马克思以资本逻辑与物化之间的关系为主要线索,批判资本对劳动的统治。资本逻辑的实现经历了“人—物—人”的运行过程，在这个过程中,物化是资本逻辑运行的重要组成部分，资本主义经济关系以资本运动这种事物化的形式形成支配劳动的权力，颠倒的物化意识进一步为资本的统治提供了辩护。马克思的资本批判思想蕴含着物化批判这一维度，而资本逻辑的规制、物化社会关系的改变，是摆脱资本统治的内在要求。     

马克思对资本主义现代性的批判

马克思以实现"人类解放"为旨归,对以资本勾连起来的资本主义现代性进行了武器性批判。马克思对资本主义现代性的批判包括"哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判",从而揭示出资本主义现代性中的人是"现实的人"、"异化的人",发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊木马——无产阶级是资本主义的掘墓人。同时,马克思创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论,实现了社会主义从"空想"到"科学"的发展,为建立社会主义现代性,实现"人的自由全面发展"和"自由的人"提供了有原则高度的批判力量。     

马克思恩格斯城市批判思想的演进逻辑及其现实启示北大核心

马克思恩格斯的城市批判思想是与马克思主义理论的创立和发展过程相统一的,以对资本主义生产方式的批判为主线,将城市批判和资本批判有机结合,并集中体现为对资本主义工业城市的批判。青年时期的马克思恩格斯以社会政治批判和经验观察为起点,以“经验模式”为主导,逐渐拓展出社会历史和城乡关系的双重逻辑;19世纪40年代中期,马克思恩格斯从政治经济学和历史唯物主义的角度,对资本主义工业城市展开社会历史批判,完成了实践基础上的革命性和科学性的统一,最终形成马克思主义城市批判的独特思想范式。马克思恩格斯的城市批判思想对中国特色城市现代化道路具有重要启示意义。     

资本与自然——论奥康纳的"生态学马克思主义"

文章所论析的是当代美国生态社会主义者詹姆斯·奥康纳对现代资本主义生产方式的批判逻辑.奥康纳创造性地运用马克思的资本理论,从自然或生态的层面时资本主义进行批判,从资本与自然关系的视角揭示了全球化时代世界生态危机的成因,并在此基础上指出资本主义生产方式与生态危机的内在关联.     

资本永恒正义的破解——马克思恩格斯居住正义思想及其当代启示

马克思恩格斯以资本批判逻辑为主线,在对居住非正义现象的深入批判中形成了完整的居住正义思想。与资本主义标榜的虚假正义不同,马克思恩格斯居住正义思想遵循“批判—建构—实践”的三维建构意指,既揭露了资本主义存在的居住非正义现象,又阐释了居住正义的科学意涵,更指明了居住正义的实践理路。当前,这一思想仍然是批判资本主义的重要微观视角与解剖当代资本主义居住问题的利器,同时也为新时代满足人民对美好居住生活的向往提供了重要理论指南。     

恩格斯生态思想的内在逻辑及时代启示

恩格斯生态思想以问题导向为逻辑起点,以马克思生态观的基本原则为逻辑遵循,以“批判的武器”与“武器的批判”为逻辑主线,在批判与建构中实现了对马克思生态观的历史性发展。恩格斯生态思想作为科学的理论,它揭示了人与自然的内在统一性;作为革命的理论,它批判了资本主义的反生态性;作为实践的理论,它指明了人类社会最终走向生态正义的共产主义社会的必然性。恩格斯生态思想为我们在新时代建设人与自然和谐共生的现代化提供了重要的理论支撑和实践指导。     

重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

马克思“异化劳动”理论对数字资本主义的批判路径探析

随着人类进入数字资本主义时代,数字劳动以更为隐蔽的方式成为当前数字资本主义时代视阈下的全新命题,马克思"异化劳动"理论中"劳动异化"的表现形式发生了转变。对于数字时代的劳动异化,需要重新回归马克思"异化劳动"理论,从源头上发现并探究数字资本逻辑主导下劳动异化的新特点。文章从马克思"异化劳动"理论出发,在对数字资本主义制度的弊端进行揭露和批判的基础上,积极寻求解决当前数字资本主义时代劳动异化的有效路径,探讨数字资本主义制度下社会生产力如何提升以及数字经济如何更好地实现发展的问题。     

中国式现代化的理解逻辑

新时代中国式现代化的推进与拓展体现了理论逻辑、历史逻辑与实践逻辑的有机统一。在理论逻辑上，中国式现代化以马克思资本批判逻辑为理论基石，以西方理性主义对现代化理论的批判与发展为理论镜鉴，以现代化反思对中国式现代化理论的内涵演绎为理论升华；在历史逻辑上，中国式现代化实现了现代化在中国的伟大飞跃；在实践逻辑上，中国式现代化全景式呈现了中国共产党推进中国式现代化的实践逻辑，渐进式展现了中国现代化道路“主体框架”的实践演进，特写式映现了中国现代化道路“运行模式”的本质特征。     

马克思资本批判思想的关节点探源——重读《雇佣劳动与资本》

历史唯物主义的形成与马克思资本批判思想紧密相关。以唯物主义历史观的确立为界点,马克思的资本批判可以划分为两个阶段,在第一阶段从《雇佣劳动与资本》开始真正实现了历史唯物主义和政治经济学的无缝对接。马克思在这一文本中实现了认识上的飞跃,既厘清了"社会关系"与"生产关系"概念的内在关系,也达到了对"资本"概念的科学把握,并提炼出"雇佣劳动"概念,最后考察了二者的关系。《雇佣劳动与资本》第一次全面对资本主义生产关系进行了阐述,为深入批判资本做好了理论准备,它处于马克思资本批判思想变化的重要节点。     

资本逻辑全球化背景下社会主义生态文明建设的分析及应对

在当今资本逻辑占主导的全球化背景之下,生态问题将不可避免地面临一个根本性的理论挑战：解决生态危机的出路是生态资本主义还是生态社会主义,如何看待资本逻辑与生态文明建设的关系？以福斯特为代表的生态学马克思主义者认为,生态危机的根源应当到资本主义内部去寻找。马克思主义关于人与自然辩证关系的阐述、对资本主义制度之下异化关系的分析,都蕴含着深刻的生态学思想,揭露了资本主义生产方式的反生态本性。社会主义生态文明建设的提出是马克思主义生态学思想在中国的具体运用和发展。它以绿色发展和社会公正为最终价值指向,旨在消解和超越资本的主体性地位,实现人、自然、社会从主体性到主体间性关系的复归,从而真正建构人类命运共同体的新格局。     

论资本逻辑

资本是资本主义社会中占居支配地位的社会生产关系,资本逻辑是资本所呈现出的反映资本主义客观现实活动的内在联系、运行轨迹、发展趋势。在资本主义发展的历史和现实中,资本逻辑表现为作为表现形态的资本本性的逻辑展开、作为本质形态的资本主义私有制的逻辑发展和作为发展形态的资本主义基本矛盾的逻辑运动三者之间的辩证关系。这三种形态的辩证合成,反映了资本主义的生成历史、矛盾困境和发展趋势,决定着资本主义的历史走向。     

论作为哲学问题的科学发展观

作为哲学问题的科学发展观主要探讨科学发展观在什么意义上是历史唯物主义发展观念的合乎内在逻辑的发展和创新.历史唯物主义的发展观念体现为在对资本主义制度和资本内在逻辑的批判中彰显人的全面自由发展,在历史性的批判中凸显科学的发展理想.科学发展观的直接理论基础是马克思历史唯物主义的发展理想,其哲学内涵主要表现为这样一种全新的现实发展观念,即以社会主义为制度基础,以人的全面自由发展为原则的共同富裕为现实目标,以扬弃"物化"为运动过程,实现物(包括社会关系)的人性与人的物性的和谐交融,体现共产主义的理想和价值观念.科学发展观是马克思主义(包括其哲学)中国化的重要成果.和谐社会是社会主义的一大基本特征与要求,科学发展观的精神实质直接构成和谐社会建设的理论指南.     

理解人工智能社会公正风险的基础向度——基于马克思分配公正观视角

人工智能的快速发展和广泛应用带来了巨大的社会财富，也隐藏着无法回避的分配公正风险。作为一种基本分析的基础理论，马克思的分配公正观是一种进行不同的理解和分析时的共同性逻辑范式。在批判和解构资本主义生产方式的基础上，马克思构建了以生产正义为根本前提，以劳动平等为价值规定，以实现人的自由全面发展为实践旨归的分配公正观。在这一认识框架内，人工智能与分配公正的根本问题在于智能时代的“财富分配悖论”,其根源于人工智能的资本主义应用，表现为持续加剧的生产非正义、劳动不平等与人的自由全面发展受到极大限制。因此，使“无法回避”的分配不公正得以真正扭转的唯一出路是当人工智能一出现这种全新的伦理风险时就跳出资本逻辑并对此彻底批判，重构人工智能的社会主义价值，将分配的形式体系转变为创造的实质呈现，实现人工智能的真正社会应用。     

论马克思主体性批判的三重维度——以《1844年经济学哲学手稿》为中心考察

在《1844年经济学哲学手稿》中,通过对黑格尔理性形而上学的批判,马克思用以实践为基础的主体性批判了黑格尔以抽象理性思辨为基础的主体性、以历史生成的主体性批判了黑格尔超历史的主体性,凸显了主体性批判的哲学之维.通过对资本形而上学的批判,马克思分析了资本的本质和起源,揭露资本的主体性不仅表现为资本对整个世界的支配力,而且表现为资本逻辑运作的实质在于异化劳动对人的统治,凸显了主体性批判的经济学之维.通过对粗陋的共产主义和政治的共产主义的批判,马克思分析了私有财产的两个对立面和双重本质,阐述了人类获得解放的政治组织形式——真正的共产主义,批判了资本主义的私有制,凸显了主体性批判的政治学之维.马克思主体性批判的三重维度之间相互映现、内在贯通,共同构成了马克思主体性批判的独特范式.     

资本逻辑“双重性”的四维解析

资本逻辑是资本运动的内在规律和必然趋势。关于资本逻辑的正确理解与科学定位是理解《资本论》的重要突破口，其中，资本逻辑的“双重性”是理解资本逻辑和资本主义生产过程不可回避的问题。通过深入探析资本逻辑在形成、演进、矛盾以及价值等方面的逻辑表征，能够更加深刻认识并准确把握资本逻辑的“双重性”，真正了解当代资本主义社会的内在危机和发展态势，更好地将资本逻辑运用到中国特色社会主义经济建设之中。新时代，既要利用好资本逻辑，充分发挥资本逻辑的正向效应，也要限制资本逻辑的负面作用，通过坚持和完善中国特色社会主义基本经济制度，推动实现中国式现代化以超越资本逻辑。     

试论马克思空间正义思想的四重维度

现代社会,资本的发展离不开空间的变化,空间的变化也离不开资本的发展。立足于资本的运行过程和必然趋势,马克思开创了一种社会空间的"资本阐释学",通过对资本主义空间非正义的批判和揭示,隐性表达了社会主义空间正义思想。批判、资本、权力和实践四个维度是马克思空间正义思想的四个基本视角:批判的维度是马克思空间正义思想的理论特质;资本的维度是马克思空间正义思想的根本动因;权力的维度是马克思空间正义思想的重要生成动因;实践的维度是马克思空间正义思想的理论基础。从不同维度梳理马克思的空间正义思想,对审视资本逻辑支配下的空间非正义问题,构建社会主义和谐空间,都具有重要的理论和现实意义。     

论唯物史观视域下人类文明新形态的创造

资本逻辑主导的资本主义文明在征讨世界的进程中构建了西方文明支配东方文明的权力关系，赋予资本主义文明永恒性和普世性，以满足资本增殖的需要。马克思基于唯物史观批判了资本主义文明，撕碎了资本主义文明永恒性的外衣，并指出东方落后大国亦有可能跨越“卡夫丁”峡谷，拥抱社会主义文明形态。因此，苏联率先开始探索，但惨遭失败，而中国共产党坚持马克思主义中国化，正确指导中国的革命、建设和改革，最终在建党百年之际宣告创造了人类文明新形态。人类文明新形态之所以富有生机与活力，就在于坚持人类解放价值指引、注重现代化事业协调发展、走和平发展道路实现大国崛起等，为世界文明增添了新的色彩。