论哭嫁习俗与《哭嫁歌》的风俗文化本质

哭嫁习俗是妇女对平等经济生活的要求和对理想的婚姻家庭的追求在风俗文化上 的反映，《哭嫁歌》是土家族和仡佬族妇女独特情感生活的表现。     

论土家族哭嫁歌的孝道内涵

土家族哭嫁歌中蕴涵着丰富的孝亲内涵,它是出嫁女子要求孝敬自己双亲的真实反映,也是新娘的家人对她孝敬公婆的婚前教育。在以哭为喜,以哭定才德的心理下,哭也是出嫁女子对父母尽孝的一种表现。     

论土家族哭嫁习俗的教育学意蕴

哭嫁习俗以其独特的组织形式和内容凸显出土家族女性智慧。从教育人类学视角来看,哭嫁蕴含着丰富的教育意蕴,其关系互动的过程体现出教育有序化之特色,并在彰显教育自觉性的同时,担负着个体社会化和民族文化认同与传承的功能。哭嫁作为非制度化教育形式,对如何实施制度化教育、学校教育发展以及学校课程设置等有着重要启示意义。     

浅析水族双歌的文化内涵及艺术特征

水族双歌是水族文学园地里一种别具特色的民间说唱文学,它以言语象征符号记述了水族人民的生活情景、思想感情和性格特征.文章在分析水族双歌主要内容的基础上,着重研究、挖掘水族双歌深刻的文化内涵和独特的艺术特征,对进一步理解水族文化具有重要的意义.     

透析土家族竹枝词传播演进的社会经济动因

竹枝词是源自土家族民歌的诗体艺术,以独有的"陈风俗"、"概习尚"、"表土物"功能成为土家族民间文学研究的首选对象,现今存续的竹枝词考察无疑都是从诗体创作与民俗审美两个方面来确立竹枝词在少数民族文学史上的重要地位。立足于竹枝词的传播演进历程及其经济参与的历史脉络,具体分析土家族竹枝词传播地域的经济贸易主体、传播内容的经济文化分流以及传播途径的经济资源供给现象,审视少数民族古代文学传播与发展的社会经济动因,揭示经济生活与文学活动的共生、共震、共源关系。     

浅析道真仡佬族"哭嫁"民俗的民族社会伦理道德教育功能

本文运用文化人类学的理论 ,分析道真仡佬族苗族自治县的部分仡佬族中遗留的“哭嫁”民俗的民族家庭伦理道德教育功能。这种民俗有益于当前我们所提倡的素质教育。同时 ,民族民俗也要与时俱进 ,不断改革 ,在其中增添新的时代内涵。     

惯用语的文化特征及传播效力

语言既有心理的属性,又是一种社会现象,语言的表达形式会受到社会规约的影响。语言是文化的载体,是文化的重要组成部分,语言和文化之间的联系是密不可分的。惯用语是重要的语言现象,具有很深的文化内涵。它蕴含着一定的历史渊源,映射出不同民族的心理因素,反映出鲜明特点的生活习俗,它的形成和发展透视出丰富多彩的文化形态,体现出不同的文化特点及其内涵。同时,惯用语又是深受人民大众喜爱的语言表达形式,它形象生动,表现力强,通俗易懂,广泛流传,具有很强的传播效力。     

恩施土家族文化旅游的审美表征与文化传播北大核心CSSCI

当前兴起的民族旅游推动了少数民族文化在后现代时期的传播和复兴,增强了个体的身份认同和集体记忆。以恩施土家族文化旅游为例,可以分为以吊脚楼为代表的物质性元素和以舞蹈民歌为代表的非物质性元素等两个层面。这两者共同构架了民族旅游的魅力与面貌,并进而以文化"符号"的形式实现本民族的"身份认同"和外民族的"文化传播",由此,构成了民族旅游及其审美文化的双重结构框架,并将继续在历史的延续和传承中发挥积极而重要的作用。     

黔东土家族花灯戏灯词艺术特征

全国各地的花灯戏种类都非常之多,表演形式又各不相同,特别是花灯戏的台词更能够体现地方的花灯戏表演特色。贵州铜仁土家族花灯戏表演历史悠久,内容十分丰富,极富土家族特点,在整个贵州省的花灯戏表演与传承中有着自己特点,主要体现在土家族的花灯戏的灯词上面。     

论土家族服饰的文化变迁

土家族服饰在土家社会制度的更迭、强势文化的渗透以及与其他民族文化的交流碰撞中。从款式、面料质地、制作以及功能等方面都发生了很大的变化,其变迁趋势更加现代化、流行化。符合当代人们的审美需求;同时,传统土家族服饰在其变迁过程中,民族文化内涵却在逐步淡化。     

土家族巫文化的人类学考察

从人类学视角对土家族巫文化进行考察、挖掘、阐述,从而进一步了解了土家族色彩斑斓的巫文化特质及巫文化事象。     

巴蜀地方节庆日的文化特征与海外传播策略

巴蜀地区拥有丰富的传统节庆文化,这些地方节庆文化承载着深刻哲理,凸显着地域特色并启迪着生活之美。随着文化的跨国传播,丰富多彩的巴蜀节庆活动也吸引着世界的目光。目前,巴蜀节庆文化面临着传播意识、深度资源挖掘、旅游融合、创新传播等一系列挑战,需提高对外交流传播意识,构建节庆文化对外传播信息平台;深度挖掘节庆文化资源,打造富有巴蜀特色的精品旅游项目;增强节庆文化与产业发展的融合,打造节庆文化特色项目;创新对外传播载体形式,提升节庆文化对外传播的吸引力,增强中华文化传播力影响力。     

情感传播视域下的主流意识形态传播：风险与控制——从“后真相”境遇切入

“后真相”境遇下的网络空间建构出情理裹挟传播、娱乐化传播、圈层式传播等新型情感传播形态,在传播中嵌入情感化的认知取向、话语体系和行为模式。主流意识形态传播开启了情感转向,网络情感借机入侵意识形态,主流意识形态原有的真理基础、权威话语、价值共识面临传播生态变革的风险。对此,应着力于建构主流意识形态内容的情理基础,增强主流媒体情感传播的竞合能力,促进网络圈层异化政治情感的正向转化。     

浅论土家族宗族的文化功能及其当代调适

文章通过对土家族宗族文化功能的分析,指出了其对构建当代和谐社会的借鉴作用,并对其当代调适提出了一点浅见.     

现代文化传播与我国文化安全

现代文化传播是高技术化、全球化和实力化的传播,是国家"软实力"的重要组成部分和影响国家安全的重要战略力量。西方某些发达国家运用先进传播手段对我进行文化渗透,使中华民族精神、中国特色社会主义文化、国家信息与舆论环境面临严峻挑战。坚持积极的文化传播战略,加强党对文化传播的宏观控制力,增强中国先进文化的跨文化传播力,有助于增强维护国家安全的精神与文化力量。     

土家族药师的文化身份与美学意义

立足于审美人类学的研究范式,选以酉水流域的土家族药师作为考察对象,并且重在对独具地域和民族特性的土家族药师,凭以诡异的符箓和咒语,在巫术仪式过程中隐现的文化身份进行界定,同时,也进一步揭示在药师的神秘体验中折射出的美学意义,即主要体现为药师的审美人格范型和彰显的阳刚之美,以及药师的审美指向三个层面的审美意蕴。     

文化“出海”的中国底色与传播策略

文化“出海”是展示中国形象、影响国际舆论、掌握国际话语权的重要路径。面对国际偏见误读、西方文化霸权、全球治理赤字等问题,新时代文化“出海”要勇于承担讲好中国故事、宣介中国声音、彰显中国价值的使命任务。中国底色是文化“出海”的民族根魂和基因密码,必须充分挖掘、传承发展以突出的连续性、包容性、统一性、创新性与和平性为特色的中华文化。文化“出海”必须加强党的全面领导,确保出海正确航向;构建特色战略传播体系,提高国际舆论引导力;培养国际传播复合人才,增强中国话语说服力;推动文化内容转化创新,提升中华文化感召力;延伸数字文化产业链条,扩大国家传播影响力。