“仁义礼智信”浅札

“仁义礼智信”在两千多年的历史发展过程中,已经积淀成为中华民族的优良伦理道德传统,是人们喜闻乐见、公认的伦理道德准则,在当代仍具有普遍意义。“仁”说“仁”是孔子毕生追求的最高道德目标,也是中华民族道德精神的象征。“仁”的基本含义是博爱。     

仁义礼智信影响内脏健康

仁慈就会养肝，仁慈的人肝血就通畅，气脉就好，当然就长寿。义，指的是一个人的义务、责任、道义，它对应的五行是金，对应的五脏是肺。一个人陷在小我里面，就容易悲伤，而且走不出来。当人一旦走入大我的时候，他就不是悲伤，而是慈悲。慈悲就是无条件地关怀和帮助一切人。     

“仁义礼智信”与当代社会道德文明建设

“仁义礼智信”作为中国古代儒家提出的五个道德范畴,具有高度概括和持久普泛的意义。在当今社会的道德文明建设中,我们仍然可以借鉴并利用其作为道德范畴形式的“品牌”价值,立足于当代语境给予新的阐释,赋予其适应时代要求的新鲜内涵。本文对“仁义礼智信”在当代社会道德文明建设中的意义作了新的阐释     

弘扬仁义礼智信

《公民道德建设实施纲要》(以下简称《纲要》)指出“,要继承中华民族几千年形成的传统美德”。如果进一步问:传统美德是什么,请举个代表。作为整体德目,我就举“仁、义、礼、智、信”这“五常”作代表。两千多年前的孟子就提出仁、义、礼、智“四德”(又称“四端”)。西汉时期董仲舒首先把“仁谊礼知信”作为整体道德要求概括为“五常之道”,东汉建初四年(公元79年)后,“仁义礼智信”被官方确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种具有基础性的“母德”“、基德”,而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。当然,道德观念…     

“仁义礼智信”应当成为社会主义核心价值体系基本内容

要构建中国特色的社会主义核心价值体系,应当结合社会主义的本质要求,同时又不能脱离中国传统文化精髓.中国传统社会所说的“五常”,即“仁义礼智信”,是中国古代先哲,特别是儒学家们归纳的五个基本的伦理道德范畴,积淀了中华民族一些优良道德传统.我们应当取其精华,去其糟粕,使之转化成为“新五常”,即以人为本、公平正义、平等尊重、创新创造、诚实守信,从而丰富社会主义核心价值体系的基本内容.     

康有为与儒学的近代转换--以仁、礼、智为例

仁、礼、智本是传统儒学的核心范畴,康有为以近代价值观为尺度对它们进行了重新阐释、改造和发挥,这在一定程度上有利于避免近代化过程中的文化认同危机,化解传统与近代之间的紧张关系。     

树立社会主义荣辱观弘扬仁义礼智信

最近,中共中央总书记胡锦涛同志提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观,笔者认为,弘扬“仁义礼智信”对树立社会主义荣辱观有着十分重要的现实意义。《公民道德建设实施纲要》指出：“要继承中华民族几千年形成的传统美德”。这是经过几十年、近百年的曲折才总结出来的正确方针。如果进一步问：     

浅议孟子关于礼的学说

孔子之后,孟子重仁,苟子隆礼,视为通论。孟子虽重仁,其于礼亦有创见。孟子于实质上释礼,为礼寻找内在心理的依据,礼为“仁义”之节文。为适应时代,为礼增添“权变”之内涵。礼有两个维度：一为伦理道德之礼,另一为政治理想之礼。     

仁义礼智信:晋商经营之本——电视剧《走西口》观感

“哥哥你走西口，小妹妹我实在难留……”一曲《走西口》，哀婉凄切，荡气回肠，苍凉悲壮，道出商路艰难。电视连续剧《走西口》艺术地再现了晋商人蒙经商创业、兴家报国的特殊历史．挖掘出了晋商的商道文化，引发了人们众多评说。     

“一准乎礼”:儒家孝观念对唐律之影响

儒家孝观念从汉代开始即对中国古代法律制度逐渐产生影响.迨至唐代,中国古代法律的儒家化进程终于完成.唐代的行政法、诉讼法、民法和刑法等部门法都深受儒家孝观念之显著影响,其中以行政法、民法和刑法尤具代表性.唐律是儒家伦理化的法典,这一说法并不为过.     

浅析传统孝文化的发展历程

孝文化是中国传统文化的基本特征。《辞海》对孝的解释是：＂善事父母曰孝＂,＂对祖先也称孝＂,概括了＂孝＂在中国文化中的地位。从历史的不断发展中我们可以看到,孝文化在社会发展中起了稳定作用,在促进家庭和谐、人际关系和谐、国家社会和谐方面发挥着不可替代的作用。倡导孝文化,对构建社会主义和谐社会具有重大意义,这是孝文化对现今而言的深刻含义。     

孔子“智”论的历史检视

孔子之“智”,是对外在“礼乐”的熏习和内在“仁”的体认,一方面注重外在之“学”和人际交往对“智”的助推作用,另一方面强调必须经由“仁”的内在安顿,“智”方才有效。孔子“智”论,既是政治论,又是伦理观,亦为道德观,还是修身论。     

儒家孝文化及其影响

儒家孝文化由养亲、敬亲、谏亲和全体、贵生等多重内涵构成。注重忠爱之心,这是儒家孝文化之精华所在。儒家孝论不仅仅是一伦理价值观念,实际上也深刻地影响了战国以后法律制度的走向。在２１ 世纪中华民族文化进程中,传统孝文化经过创造性价值转换,仍将发挥其积极作用。     

论儒家精神

孔子的思想与后儒有所不同 ,但基本精神是一致的 ,因此可以谈儒家精神。儒家精神最主要的就是“仁义中和”四个字。“仁者爱人” ,仁有两条原则 :一是“己欲立而立人 ,己欲达而达人” ,二是“己所不欲 ,勿施于人” ;“义者宜也” ,该取则取、不该取不取是义 ,该取不取、不该取也取是不义 ;“中”即中庸 ,它是重要的思想方法 ,是从实际出发的最正确的法则 ;“和”是多种成分的有机组合 ,是优势互补 ,是和谐 ,处于其对立面的是“同” ,“君子和而不同”。儒家精神对现代社会还是有较大借鉴作用的。     

孝的历史意义与现代价值

孝，通过先秦儒家对孝与不孝的论述，得到比较明确的界定。父子关系是对应的，不应该有绝对的孝，后代愚孝不符合先秦儒家思想。孝对后代有较大影响，也对外国有一定的影响。现在对孝的评论，要分开并区别对待先秦儒家的孝与后代的愚孝。     

仁、义与规矩--论孟子对秩序社会建构的理论进路

于混乱中开辟秩序是孟子政治哲学的重点关涉。孟子由良心本性的“恻隐之心”在人道的自然流转出发,确立以“仁”为核心的道德原则,继之将“义”的准则进行个体领域到公共领域的跨越,使得公共秩序的“义路”得以展开。最后以“规矩”喻制度,使用土地、财税和教育的多重保障,助力儒家秩序图景的实现。孟子在将“仁”、“义”与“规矩”进行多元统一的过程中,为秩序社会的达成构建起一条清晰的理论进路。通过对孟子的秩序之思内在机理的发掘并加以系统梳理,可为未来人类社会的稳定与发展提供具有中国智慧的思想指引。     

中国传统孝文化的渊源与对策建议研究

孝道思想更是孝文化的理论渊源和根基之一,作为中华传统文化的主流成分之一,构成了中华孝道思想的核心内容。因而研究孝道思想对于我们从整体上提升对中华孝文化的认识,以及加深对儒家哲学的理解,特别是促进我们建设符合当代社会需要的孝的文化,具有十分重要的理论与实践价值。孔子的孝,内涵丰富、十分的具体,并且对于后世孝道思想的发展有着深远的影响。本文重新梳理体会孔子孝的内涵,为我们建立当代社会需要的孝道思想提供了根据。     

孝的政治史

什么是孝？孝最早在古代象形文字上的意思是：因人老了,弯腰弓背,手拄拐杖,一副老态龙钟的行走状态,上老下小的服侍形式。后来,“孝”逐渐成为尊敬长辈、侍老奉亲的一种善行和美德。     

论“礼”的发展演变及其时代价值

"礼"是我国传统的社会和文化现象,是调整各种社会关系的基本价值准则和行为规范,更是维护封建统治和君主权威的重要工具。当今中国强调建设法治社会,但仍不可忽视"礼"这一非制度性文化在促进社会和谐方面的重要作用及其时代价值。     

山东孝文化图书的刻印与传播

山东是我国孝文化的重要发源地,其孝文化图书的刻印与传播颇具特色。就刻印而言,孝文化图书刻印内容、形式的多态化,刻印者身份的多样性,刻印地域较为分散与相对集中的格局,构成了山东孝文化图书刻印的三大较为鲜明的特征。就传播来看,孝文化图书较广的传播范围,多样化的传播方式,积极作用与消极影响兼具的传播效果,为山东孝文化图书的传播打上了浓重的地方色彩与深刻的时代烙印。由此就奠定了山东孝文化图书在山东出版史乃至中国出版史上重要的一席之地。