马克思批判商品拜物教的政治哲学旨趣

马克思的商品拜物教理论是对资本主义制度的深入剖析和批判。马克思对商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教的分析和批判,揭示了资本主义生产关系中物与物的关系所遮蔽的人与人的社会关系。马克思运用历史唯物主义方法论,批判了资产阶级政治经济学形而上学的方法论和拜物教思维方式,揭露了资本主义自由和平等的虚假性,并从社会经济角度分析了自由和平等的现实基础,为马克思主义自由平等观奠定了科学的方法论基础。     

浅析马克思拜物教批判的理论意义

马克思结合实践的观点对拜物教的哲学批判,颠覆了整个旧唯物主义,为拜物教的政治经济学批判奠定了坚实的哲学基础;对拜物教的政治经济学批判,提出抽象劳动,进而发现了剩余价值;而拜物教植根于资本主义不可调和的内在矛盾,只有进入共产主义才会真正消亡。     

需要范畴在马克思主义理论中的地位

"需要"是马克思主义理论中的一个重要范畴,它既是马克思唯物史观形成的逻辑起点,又是马克思经济学中的一个基础性范畴,同时也是马克思批判资本主义、论证未来共产主义社会的一个独特视角。研究需要范畴在马克思主义理论中的地位,对于全面理解马克思主义具有重要意义。     

马克思正义理论的三维向度及其启示

马克思正义理论是在批判资本主义社会不正义的基础上建立起来的,是法权批判、社会批判和道德批判三维向度的统一。正义的法权批判向度在批判自然法和市民社会的基础上揭示了正义的阶段属性,正义的社会批判向度指出了解决正义问题必须返回到现实的生产实践当中,正义的道德批判集中体现在马克思从人性角度对未来社会分配方式的反思。马克思正义理论的现实启示是:分配正义是保障社会正义的基础,社会正义的实现要防止个体需求满足异化为对拜物教的追逐,个体正义感的确立需要对个体人性的充分关注。     

从《德意志意识形态》到《资本论》:马克思意识形态理论的深化与思考

如果说《德意志意识形态》是马克思唯物史观创立的标志,那么政治经济学的研究则为马克思意识形态理论的深化开启了一个新的视野。这不仅表现马克思经意识形态纳入"观念上层建筑",并阐述其由经济基础决定的这一唯物主义基本原理,而且通过对资产阶级政治学的批判和资本主义拜物教这一意识形态"替身"的深刻揭示,马克思对资本主义意识形态的批判进一步实现了由"外在"的批判转向"内在"精细的分析,意识形态也从高高在上的天国被拉回到世俗世界中。     

马克思实践哲学中的拜物教批判理论及其当代启示

马克思的拜物教范畴既有拜物教的宽泛内涵,又有特定关联域或语境下比喻意义上的内涵。马克思认为,人们在社会协作、分工关系中生产出的产品或物,却变成了独立于这一社会关系之外的异己存在。对这一异化存在的迷恋和崇拜就是典型的拜物教。它从商品拜物教经货币拜物教发展到资本拜物教。基于马克思的拜物教批判理论,本文提炼出拜物教在一个社会中是否存在的三个标准(称为"拜物教判明法"):第一,实行商品经济;第二,经济上存在着剥削;第三,不代表广大人民利益的阶级垄断了行政权力且拥有对社会财富进行分配的权力,并实际占有财富。马克思的这一拜物教批判理论,对于今天商品经济日益发展,企业、工厂日渐增多的当代中国具有重要的理论和实践意义。     

《1844年经济学哲学手稿》的共产主义思想解读

《1844年经济学哲学手稿》是马克思早期的重要著作。其中马克思首次提出异化劳动理论,深刻分析了资本主义社会的阶级矛盾和生产关系。同时通过对国民经济学和德国古典哲学的批判,马克思突破并超越了两种共产主义思想的理论局限,构建了新的理论框架,形成了人本共产主义思想。这对他未来进一步发现唯物史观和剩余价值规律,最终提出科学社会主义理论奠定了坚实基础。     

试论马克思的分配公平思想——基于《哥达纲领批判》视域

在《哥达纲领批判》中,马克思立足于资本主义社会分配不公的社会基础,运用其深厚的政治经济学功底,针对哥达纲领中的一系列有关分配公平的思想进行了批驳,阐述了其分配公平观,包含有:生产方式决定分配方式是理清一切分配关系的理论前提;资本主义社会的"公平分配"是形式上的公平;共产主义初级阶段的按劳分配也仍只是形式上的公平;直到共产主义高级阶段的按需分配才是实质上的公平。这对我国的经济实践有着重要的理论意义和现实意义。     

论马克思异化思想与卢卡奇物化理论之异同

马克思的异化思想与卢卡奇的物化理论都是从异化现象或物化现象的角度来批判资本主义社会的,并且这一批判都与资本主义的商品和商品拜物教现象紧密联系在了一起。但在概念内涵、产生根源和扬弃途径等方面,二者还是有着较大的区别。     

马克思“唯灵论”批判思想研究

在马克思的理论视野中，资产阶级在政治与经济领域所持有的观念形态继承了宗教（基督教）以抽象的精神观念能动地把握世界的方式，从而都具有了唯灵论特征。因而，马克思把对宗教唯灵论的批判看作是政治与经济领域批判的前提。在政治领域中，资产阶级思想家把私有财产制度抽象人格化，从简单的经济关系出发来论证自由和平等，从而使建立在这种抽象人格基础上的自由和平等等政治国家的政治理念日益抽象化，并支配着社会成员的头脑且企图实现所谓的普遍利益而具有唯灵论特征；在经济领域中，资本拜物教是商品拜物教、货币拜物教的最高峰，资本这一抽象的“死劳动”借助于雇佣劳动这一“活劳动”得以不断增殖从而具有了支配人的灵性。马克思对这三种唯灵论批判的意图在于提醒人们要搞清楚资本主义制度所包含的矛盾以及资本主义社会的现实形态和观念形态之间的差别，不被抽象观念所支配，从而唤醒工人阶级的彻底的革命意识。     

试析现实与价值整合中的"社会和谐"

马克思和恩格斯把他们的理论和实践的任务规定为改变资本主义社会,“并使之革命化”。所以,他们的理论也就是关于这个制度的认识和改变的理论。但是,这不能说明在马恩的理论体系中不包含社会和谐的思想。事实是他们关于资本主义的批判的理论同关于代替这一社会形态的未来社会构想是联系在一起的,他们关于未来社会建设的构想在一定程度上包含了他们的关于未来社会和谐的思想。而他们关于社会革命的理论实际又是他们未来社会和谐的思想基础。     

社会理想建构的感性之维——马克思、马尔库塞与朗西埃的政治美学谱系

"感性"话语及其蕴含的审美之维,作为西方理性权威的突围者,在近现代和当代具有政治美学的意蕴。从马克思对早期资本主义社会进行政治经济学批判,经由马尔库塞对发达资本主义社会的意识形态批判,到朗西埃对晚期资本主义社会的自由民主制度进行的批判,"感性"都被看作理想社会建构的重要维度。无论是马克思的"感性的解放"、马尔库塞的"感性的重建",还是朗西埃"感性的分享",其理论的旨归或是批判早期资本主义社会普遍存在的异化劳动而追求实现共产主义的审美王国,或是批判发达资本主义社会的工具理性导致的单向度的人而诉求总体的人,或是批判晚期资本主义社会的等级秩序而倡导审美的民主。由此马克思、马尔库塞与朗西埃为人们呈现出脉络清晰的政治美学发展谱系。     

数字资本主义时代西方激进主义四个回溯性命题研究

资本借助数字化、信息化和智能化改进自身增殖过程而形成的数字资本主义为当代西方激进左翼哲学提供了新的批判基质。奈格里、阿甘本、罗萨、巴迪欧等激进学者分别回溯生命政治学、“机器论片段”、马克思异化理论、共产主义学说等理论资源,洞察数字时代资本主义的新治理方式、新生产方式和新生活体验,寻求新型革命主体,探索数字时代实现“新共产主义”的路径。四个命题的回溯遵循着解读-批判-超越的理论逻辑,揭示数字时代资本主义社会日趋常态化的症候机制,延续了马克思社会批判理论具有的反思精神和人的自由解放的价值旨归。他们的批判方向大多呈现分裂分化的状态,停留于对资本主义社会症候的表象分析,偏离马克思政治经济学批判的视域;有关重振共产主义的设想姿态大于行动,弱化了共产主义的革命性特征,最终忘却探析资本主义种种社会症候的根本目标在于摧毁腐朽的资本主义剥削机制,找到真正的主体性力量承担起超越资本主义的现代性任务。     

艾伦·布坎南对马克思“正义”概念的重构——基于布坎南—伍德正义问题争论的分析

西方分析的马克思主义流派中,艾伦·布坎南是一位非常出色的代表。他通过对艾伦·伍德"交易正义""先定和谐""虚假的意识形态"以及"偷换概念"的批判,重新建构了马克思正义问题的逻辑结构,并提出马克思的"正义"是"共产主义的非法权评价视角"。人们通常认为,马克思批判资本主义社会制度,是因为这种制度是"不正义"的,人失去了社会生存的"权利"。而共产主义是最符合"正义",最能够满足人类生存"权利"的社会。然而,在布坎南看来,马克思所提出的共产主义,是一种超越法权框架的评价视角,共产主义社会比资本主义社会优越,不是因为它实现了正义和权利。共产主义社会作为阶级消亡、国家消亡的理想生存方式,根本没有"正义的环境",言外之意,根本不需要提出"正义"和"权利"的要求。因此,可以说共产主义是正义和权利不再是问题的社会。这样,自然就变成了"非法权"的社会。     

马克思的分配正义思想

马克思对资本主义社会的非正义现象进行了深刻的揭露和批判,分析了资本主义社会的分配理论,提出了建立在劳动基础之上和对资本批判的基础之上的分配正义思想.马克思不以构筑正义的一般理论为目的,而且关于正义本身的争论也不在问题意识之内,但正义的问题关系到马克思理论架构的核心.因为,他的经济学不只限于说明经济现象,而是通过说明现象来对资本主义社会进行批判的,不单说明资本主义的本质,还要揭露其否定性.因此,马克思的正义问题的焦点是:通过批判资本主义社会的异化劳动,进而批判资本主义的私有制,批判资本主义制度的非正义性.     

马克思的资本主义批判与共产主义理想——基于感性存在论的理论视角

马克思在批判资本主义内在本质的过程中逐步阐述了共产主义思想。本文基于感性存在论的理论视角,透视马克思对资本主义的资本批判和现代形而上学批判,重新领会马克思共产主义思想的内在逻辑和真实意蕴,探寻作为信仰的马克思共产主义的现实性根基,进一步彰显马克思共产主义思想的当代价值。     

共产主义发展两阶段理论评说

伟大的思想家马克思在100多年前,当资本主义发展还处于上升时期时,对未来人类社会的发展进行了预测,断言由资本主义向共产主义发展,需经历一个过渡时期,过渡时期结束,就是共产主义社会,这一社会分为两个阶段,即共产主义第一阶段和共产主义高级阶段。马克思、恩格斯从提出这一理论至今,一个多世纪过去了,世界发生了翻天覆地的变化,马恩当初对未来社会特征的推测,有些已经变成现实,有些还有待将来的实践去验证。今天,我们     

马克思恩格斯的共同体思想及其现实意义

马克思恩格斯的共同体思想主要包括三部分:对前资本主义"天然的共同体"的考察,对资本主义异化的共同体的批判以及对未来社会"真正的共同体"的构想。其中,马克思恩格斯以批判资本主义异化的共同体为核心,向前追溯天然共同体的起源与解体,向后科学地构建"真正的共同体"。马克思恩格斯在哲学反思、政治经济学剖析与人类学考察的基础上,从历史溯源、现实批判与未来构建三个维度,对共同体进行了全面阐述,这一思想对中国提出的构建"人类命运共同体"具有重要的现实意义。     

我国正处在社会主义初级阶段

一、党中央作出这一论断的重大意义党中央关于“我国还处在社会主义的初级阶段”的论断,具有重大的战略意义。以往在很长时间内,国际共产主义运动中一直存在急于建成社会主义并向共产主义过渡的思想。现在能够明确认清我国正处在社会主义初级阶段,这是思想认识上很大的转变和提高。1875年马克思在《哥达纲领批判》中针对发达资本主义国家的情况,把未来社会具体划分为三个阶段:从资本主义社会到共产主义社会的“革命转变时期”,即过渡时期;“共产主义的第一阶段”,即后来通称的社会主义阶段;“共产主义社会高级阶段”。马克思认为,共产主义社会第一阶段     

对社会主义再认识

从十一届三中全会以来,我们党对社会主义经历了一个深刻的再认识过程,其基本内容大体上包括如下一些问题。关于过渡时期 1875年马克思在《哥达纲领批判》一书中提出了完整的过渡时期的理论:“在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期,这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”但是,在马克思那里,共产主义和社会主义是经常作为同一概念使用的。因此,过渡时期是指从资本主义向共产主义的高级阶段过渡,还是指向共产主义的第一阶段过渡,可以作出不同的理解。列宁对马克思的过渡时期理论作了完整准确的解释。他在《国家与革命》这部名著中,把从资本主义向共产主义的过渡,共产主义社会的第一阶