马克思主义信仰的社会之维与个体之维

马克思主义信仰是基于唯物历史观和唯物辩证法认同基础上的主观确信,其内蕴着社会终极关怀和个体终极关怀,二者辩证统一。在中国马克思主义信仰实践过程中,出现以社会价值取向为主的信仰需求凸显时期和以个体价值取向为主的信仰诉求多元时期。新时期加强马克思主义信仰建设关键在于：充分彰显马克思主义信仰的社会终极关怀和个体终极关怀之魅力,增强马克思主义信仰的吸引力、说服力和感染力;推进马克思主义信仰的平民化、生活化,使之贴近个体的信仰需求,构建马克思主义信仰大众化的大众话语平台;推动马克思主义信仰与中华民族优秀传统文化互动融合,借助中华民族优秀传统文化浓厚的大众情怀、民本精神、修身养性等特质,提升马克思主义信仰主体的理论自觉与自信。     

论儒道释生命观及其现代价值

生死问题是人类终极关怀的重要主题，是哲学无法规避的必答之问。中国传统文化之儒道释。从不同角度诠释此哲学问题．赋予人类生命以丰富内涵，形成了各具特色的生命哲学观：传统儒家“贵生慎死”。促进生死之融通．把对死的恐惧转化为生的追求：道家以智者的眼光从“重生乐死”、“生死俱善”两层面关怀生死，借以高扬个体生命之价值．对死亡以审美观照；佛家消极看待生死，提倡生死轮回，顿悟成佛，超越生死。儒道释三家生命观及其实践．形成了各具特色的人文风景线，影响着中华民族的生死信念与思维活动．对现代社会追求生命本真价值具有重要意义。     

新中国成立以来农民本体性价值的变迁

人的本体性价值是关于人的生命意义的思考,是对人生终极价值的关怀.中国农民的传统本体性价值是以孝文化为核心的"生儿育女"、"传宗接代"和"养儿防老".新中国成立以来生产、生活方式的转型以及代际价值冲突,导致农民传统本体性价值发生变迁.在近30年的社会变革中,中国农民经历了深刻的价值失落与伦理伤痛,并通过理性地抉择婚嫁方式,自觉地把幸福生活作为新的本体性价值,实现了对本体性价值的传承与变革.     

论权利文化与政治文明

权利文化是以权利为本位的价值体系,它的生成与发展提升了政治文明,保障权利是政治文明的现实关切,肯定与尊重人的价值则是政治文明的终极关怀。现今中国权利文化的营造对于社会主义政治文明的建设至关重要。     

分歧与对话:中国化马克思主义与第三代现代新儒学的关系考察——基于马克思主义中国化问题情境的分析

"分歧与对话"构成了20世纪80-90年代及其之后较长时间段中中国化马克思主义与第三代现代新儒学的主要关系状态。从马克思主义中国化问题情境视域来分析,这种"分歧与对话"具体体现在中国现代化中的问题丛生是否与中国传统文化的缺失有关、(中国化)马克思主义是否具有解决中国现实问题的真理性、儒家资本主义是否能够成为实现中国现代化的优良方案、中国传统文化的现代化是否需要(中国化)马克思主义为指导、社会意识形态的构建格局是否可以是多元化的等方面。通过积极地与第三代新儒家就上述有关思想主张上的分歧进行对话,中国马克思主义者维护了(中国化)马克思主义的科学真理性及其指导下的实践的现实正当性。     

马克思主义的中国化和儒学的现代化

马克思主义中国化,"化"就"化"在民族性、母体性、根源性的中国文化这一发展流变的民族文化传统的根基和土壤上。离开了中国文化传统,马克思主义中国化就没有了"化"的根基,中国化就成了一个虚假的命题。马克思主义中国化本来就应该包含儒学现代化的文化意蕴,儒学的现代化必须要有马克思主义的意识形态和人学思想的指导,其本身就是马克思主义中国化的具体目标。两者互相依存、互相渗透,前者是当下中国社会的终极关怀即最高信仰,后者是中国社会文化建设不可逾越的文化血脉和文化基因,二者在实践中的有机融合和创新才成就了马克思主义中国化这一伟大的成果。马克思主义与儒学的相通相容性主要表现在:信仰层面的契合,实践层面的会通,现代人格建构层面的融合。     

从《礼记》丧祭之礼看儒家的“追养继孝”

《礼记》丧祭之礼所意涵的"追养继孝"思想可概括为"丧孝"、"祭孝"两层要义。"丧孝"即"服丧尽孝",核心要领就是"事死如生",它意在强调一种"生"与"死"的统一性,这种统一性不仅在于送丧仪式场景之如父母生时那般惟妙惟肖(形式统一性),更在于对双亲的诚敬之情始终不改(内在统一性);"祭孝"即"祭祖尽孝",孝子通过诚心斋戒全身心投入祭祀仪式之中,借助想象力量与逝者产生超时空的情感互动,以此来祭奠祖先,追思往事,内心铭记祖辈德行与教诲,并努力践行使之成为薪火相传的精神信念。这种通过丧祭之礼所呈现出来的"追养继孝"思想有着更深层次的寓意,它深刻体现着儒家在礼学精神、伦理教化、终极关怀等方面的认知。     

改革开放以来马克思主义人学理论中国化的学理探索

马克思主义人学理论是改革开放以来社会主义现代化建设历程的全部主题线索。在人学理论之本质规定上,人的本质、人的需要、人的价值、人的发展是"中国化"的首要前提,其贯穿于改革开放以来的伟大历史进程;在人学理论中国化之逻辑形态上,须把握"人学理论"与"发展历程"的历史脉动、逻辑联动、现实张力与理论活力"四大关系";在人学理论中国化之现实发展进态上,要在中国特色社会主义道路、理论、制度、文化中坚持利民为民的发展指向、彰显以人为本的价值旨趣、筑牢增民福祉的途径保障、提升现代之人的精神涵养。中国特色社会主义道路、理论、制度、文化"四个自信",是创造发展马克思主义人学理论的价值实践旨趣。     

马克思的意义世界理论探析

马克思的意义世界理论是一个科学完整、逻辑严密的思想体系,凸显了马克思对于人的生命的现实关怀与终极关怀的统一。马克思的意义世界以人的"生命本体"为理论前提,将生命理解为具有自然属性的具体的人、具有精神属性的主体的人、具有社会属性的对象的人;"内圣外王"是马克思意义世界的生成方式,具体包括:在自我批判中修炼德性的向内求索、在变革现实中实现本质丰盈的向外开拓、改造自我与世界统一的内外和合;马克思的意义世界指向人的自由全面发展,使人成为"大写的人"。     

马克思“人的全面发展”理论与社会主义核心价值观

社会主义核心价值观与马克思主义的根本思想、《德意志意识形态》的主题一脉相承。在《德意志意识形态》中,以"现实的人"为出发点,认为人是历史唯物主义的现实出发点,也是人的全面发展理论的逻辑前提。实现人的全面发展是社会主义核心价值观的终极目的,两者是相互促进和共同发展的辩证统一关系。     

论道家哲学的人文关怀精神

人文关怀,是对人的生存状况的关注,其核心在于肯定人性和人的价值,追求人的个性解放和自由平等,尊重人的理性思考,关怀人的精神生活等。中国道家哲学蕴含丰富的人文关怀精神,主要体现为:其一,道家哲学的"道";其二,人与自身的关系;其三,人与他人、社会的关系;其四,人与自然的关系。从这四个方面重要内容分析道家哲学,可以说道家哲学根本上是"以人为本"的,其表现了对人的终极关怀。     

马克思实践的现代性逻辑与中国传统文化现代化

中国传统文化的现代化需要在具体运作层面寻求突破。实践作为马克思主义"新唯物主义"的本质特征与基本方法,内蕴着反思和超越资本主义现代性的批判、主体、动力、价值等逻辑特质,有助于预防和克服现代化的负面效应,可对中国传统文化现代化的具体运作提供重要的方法论启示。遵循马克思实践的现代性逻辑,中国传统文化现代化应运作如下理路:以承认传统文化本然状态和自在性为前提,以能动地审视和解决传统文化现实问题为关键;以最广泛的群众为文化主体,以"全面深化改革"之文化体制改革为动力;以发掘、适应和融入符合现代化发展趋向的人本价值为旨趣。     

明辨义利 立教成人——读《孟子》首章

<正>义利之辨作为贯穿中国学术思想史的一条主线,乃是中国传统伦理思想的核心问题。中国传统儒家哲学的理论旨趣为立教成人,以个人生命价值的安顿与人生意义的终极关怀为追求。因此,明辨义利就成为先儒立教成人的关键。《孟子》首章提倡重义轻利的人生价值观,成为后世学人修习孔孟之道的关键。据《孟子》首章所载,梁惠王召见孟子时,亟问利国之策,孟子回应道：“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”⁽(1))紧接着,孟子围绕着“何必曰利”与“亦有仁义而已矣”,     

马克思的职业理想及其对当代中国青年的启示

"为人类工作"是马克思职业理想的核心价值与内核。它并不是抽象的思辨和理论的说教,而是以多种因素的整合与统一为其确立的前提条件,以恪尽职守的职业操守和实事求是的唯物主义态度为其照进现实的价值理念。它既成就了马克思为共产主义事业奋斗一生的壮举,奠定了马克思主义的基本价值观与终极关怀,也激励着当代中国青年树立远大理想、养成勇于承当的责任感和甘于奉献、为人民服务的精神和境界。     

实践存在论与审美研究的文化转向

如果说传统美学的理论基础是以追究世界的本源问题为最终目的的,那么,实践存在论从人的世界的三维文化视野来理解人的世界存在,它的目的是现实地筹划和创建人的世界存在的文化态势,其价值目标指向人的世界存在不可逆的发展方向。在这个意义上,实践存在论所理解的美学是文化美学。文化美学可以分为相互包含的两种模式:一种是微观美学,或称哲学美学,它以审美体验为核心概念,其终极关怀是人自身的自由而全面的发展。另一种就是本文提出的宏观美学,或称文化美学意义的审美阐释学。它以审美阐释为核心概念,具有鲜明的宏观价值指向和文化建设功能,其终极关怀是人的世界不可逆的持续发展及每个人的自由而全面的发展。审美研究的文化转向,指的就是:在实践存在论的基础上,由微观美学转向宏观美学,由现有的认识论美学和体验论美学转向文化美学。在我们看来,“转向”正面地建设性地为美学的发展打开了新的广阔天地,是当代人的世界存在及其人的生存需要和实践的根本方向。     

从现代新儒家对马克思主义的态度视角看马克思主义中国化

马克思主义中国化的过程既是用马克思主义基本原理指导中国革命和建设具体实践的过程,同时也是与以儒学为主导的中国传统文化进行对话融合的过程。现代新儒家作为近代以来最具代表性的自觉传承儒学精神的学术群体,他们对马克思主义的态度较大程度上反映了马克思主义进入中国后的文化境遇。同时,现代新儒家四代在总体上呈现出的对马克思主义从怀疑到承认、从对抗到对话、从注重差异到强调共通的趋势充分说明,马克思主义与中国传统文化正在日益走向深度融合。     

儒学与马克思主义中国化及中国现代化

内容简介:儒家文化是马克思主义传人中国并不断中国化的社会文化土壤或背景。儒学与马克思主义、与中国现代化有着不解之缘。中国的马克思主义有两个思想根源,一是马克思主义,二是中国传统文化,主要是儒家文化。中国的马克思主义绝没有脱离中国社会与中国的历史文化。今天我们要解决中国的现实问题,也离不开调动传统文化资源,特别是儒学传统。我们不应该抽象地、教条化地对待儒家传统。当前马克思主义中国化与中国现代化发展之最为紧迫的课题,一是经济与社会的科学、全面、可持续地发展;二是政治与社会改革,构建公平、正义、和谐的社会;三是中国主体性的社会主义的核心价值观念,包括荣辱观的建构与整饬吏治。在这三方面的理念、制度、心理习俗系统的建     

中国成为文化大国之首要——访哈佛大学终身教授、北京大学高等人文研究院院长 杜维明

我现在积极参与儒家与马克思主义的对话。当我们逐渐地重新了解、重新发掘、重新解释、重新体认中国传统文化时,对于当前马克思主义研究者来说,更要对中国传统文化进一步理解;而研究中国传统文化的专家学者,也要关注马克思主义的现实世界、发展前景与困境     

马克思主义哲学中国化的特色

<正> 中国化、现实化、通俗化是马克思主义在中国传播的特色。所谓中国化,从内容上说,就是使马克思主义哲学在“中国具体化”,从形式上说,就是把马克思主义哲学同中国传统哲学和文化精神相结合。这突出表现在中国共产党人在对传统哲学扬弃的基础上,把马克思主义哲学与儒家伦理思想的合理因素结合。所谓通俗化,就是在语言形式方面,善于集中人民群众中的大众化语言,深入浅出地表达马克思主义哲学的原理。所谓现实化,则是善于将马克思主义哲学的基本原理同党的思想方法、领导方法和工作方法有机结     

中国传统宗教观与马克思主义宗教学建设

马克思主义宗教学建设是中国宗教学学科体系、学术体系和话语体系建设的基础工程，必须准确定位宗教在中国的实际功能，处理好马克思主义宗教观与中国传统宗教观、马克思主义宗教观经典论述与中国宗教工作实践经验、尊重群众宗教信仰和依法治理宗教事务三组关系。荀子的“君子以为文，百姓以为神”可以概括中国传统宗教观的“人文立本”特点，儒家主要是将祭祀纳入崇德报功的礼教范畴、教化目的；这种以“文”统“神”与马克思主义宗教观无神论相契合，都是立足人和社会现实来理解宗教。儒家允许民间以信神的方式祭祀，借以推行礼教；当前宗教工作也要以群众工作为本质，以社会主义核心价值观和中华优秀传统文化引导信教群众融入社会主流生活。