民俗类非物质文化遗产传承与传播

民俗类非物质文化遗产是我国文化遗产的重要组成部分,也是中华文化和民族精神的重要载体。在国家级非遗项目中,民俗类非遗留存丰富,同时呈现各地区分布不均的现象。民俗类非遗可以通过保护其赖以存续的"文化空间"、建设"文化生态保护区"等途径进行整体性保护,实现非遗的活态、可持续传承。在现代都市生活中,创造大众参与的条件,把节庆仪式类非遗中的象征符号具象解构,是实现这类非物质文化遗产活态传承的有效途径。在人类情感互通的基础上,进行民俗类非遗保护和传承的国际合作,是值得探索的有益途径。     

文化自信视域下的边疆民族地区非物质文化遗产保护与传承

坚定文化自信,是实现中华民族伟大复兴的中国梦的精神支撑,是新时代中国特色社会主义思想的重要内涵之一,是推动社会主义文化繁荣兴盛的强大动力源。边疆民族地区非物质文化遗产对于坚定边疆民族地区文化自信具有重要价值,但边疆民族地区的非遗文化保护与传承存在自信失落的现状。据此,应从唤醒文化自觉、发展文化自强、坚定文化自信的三个层面逐步推进非遗文化的保护与传承工作,增强边疆民族地区文化自信。     

拓展非物质文化遗产的传承利用途径

近半个世纪以来,随着遗产概念体系的生成及日趋成熟,遗产的经济价值、文化价值和旅游价值日益突显,遗产保护和传承利用也不断升温。十二五规划纲要明确要求：加强文物、历史文化名镇名村、非物质文化遗产和自然遗产保护,拓展文化遗产传承利用途径。我们要深刻学习和领会这一论述的要旨和指向,加大对非物质文化遗产的研究力度,拓展传承利用途径,促进文化事业的大发展。     

南宁市非物质文化遗产传承保护对策研究

非物质文化遗产传承保护逐渐进入了的公众视野,成为社会公众关注的焦点,是社会发展转型期一项重要的文化事业内容。南宁市的非物质文化遗产保护工作取得了一定的成效,但也存在专门机构不健全,缺乏专职人员,民众保护意识薄弱,保护经费投入不足,传承后继乏人等问题。为了更好地抢救和保护的非物质文化遗产,南宁市必须转变传承保护理念,完善公共文化服务体系,加大立法保护力度,构建宣传教育体系,增强文化自觉意识,加大经费投入,打造特色品牌,健全人才培养体系,优化人才队伍,拓展国际文化交流与合作,以此推动非物质文化遗产的保护和传承。     

苗族非物质文化遗产的传承问题分析

随着一些巫师和歌手的死去,很大一部分苗族文化的精品在快速的失落,很多文化版本在失传,语言隔阂在拉大,文化主体在变异,文化误读在增多。抢救和继承苗族非物质文化遗产的任务越来越紧迫。     

荆楚端午习俗的传承与非物质文化遗产保护

荆楚地区年节习俗绚丽多彩,特别是荆楚端午习俗更是撩人兴味,它不仅寄托了人们对先贤屈原的缅怀之情,也蕴含了对美好生活的向往与追求,同时亦具潜移默化陶冶人们性情的力量,是弥足珍贵的中国非物质文化遗产,具有强大的内在生命力和社会影响力。从某种意义上说,非物质的无形的东西往往比物质的有形的东西更加重要,我们不仅要予以有效保护,同时还要善于利用这些珍贵的非物质文化遗产,使其成为发展中国文化产业取之不尽的宝库。     

非物质文化遗产传承之传承入培养体系初探——以厦门地区为例

非物质文化遗产是人类智慧的结晶。在传承非物质文化遗产的过程中,最关键也最棘手的便是传承人培养问题。厦门地区在非物质文化遗产传承过程中遇到的传承人瓶颈,即传承人年龄偏高、传承意愿不强等问题,要从营造良好大环境、创新培养途径、健全选人机制、保障传承人利益等方面入手,探索更加有效的培训策略。     

珠海非物质文化遗产的保护——和谐社会发展中的文化传承

和谐社会是人类追求的共同目标,也是人类社会可持续发展的保证。和谐社会构建必须与和谐文化建设相为表里,和谐文化离不开传统,优秀的非物质文化遗产是我们建设和谐文化与和谐社会的基础。     

论少数民族非物质文化遗产保护

少数民族非物质文化遗产是少数民族人民群众创造力的集中体现,少数民族非物质文化遗产是对民族特有的思维方式、想象力和文化意识的浓缩与传承,它是文化多样性的具体体现,是维护文化主体和文化主权的重要依据。因此,保护少数民族非物质文化遗产具有十分重要的意义。当前我国少数民族非物质文化遗产的保护仍然存在着很多的问题,应采取有效的措施进行保护。     

丽江纳西族非物质文化遗产保护和传承刍议

丽江是一个多民族聚居的地区,悠久的历史和灿烂的古代文明为丽江纳西族留下了丰富的文化传统和文化精神。在国家大力提倡非物质文化遗产保护时代背景下,丽江市高度重视非物质文化遗产保护工作,积极采取措施保护非物质文化遗产,但在现代文明的冲击下,丽江纳西族非物质文化遗产的保护与发展工作存在的问题值得关注。     

非物质文化遗产合肥火笔画传承的调查研究

作为非物质文化遗产之一,合肥火笔画是流传于江淮地区的一种传统技艺,是一种极其珍贵的民间工艺美术。当前,其也日渐凋零。本文依托对火笔画传承人LK的深度访谈资料与对火笔画制作过程的观察资料,探究了合肥火笔画的传承情况,分析了火笔画传承中出现的问题,并对合肥火笔画的未来提出一条走“生产性保护”路线的建议。     

评《中国题画诗发展史》——兼论非物质文化遗产的传承

本文通过对《中国题画诗发展史》的评述,阐述了中国题画诗的产生及发展规律。     

论非物质文化遗产的爱国主义教育价值

尽管非物质文化遗产从古而来,却历久弥新,具有相当丰富的爱国主义教育资源,能在一定程度上满足爱国主义教育内容、教育形式、教育方法创新的需求。通过把非物质文化遗产中的爱国主义教育资源应用于爱国主义教育的活动之中,将有利于发挥其培育和提升公民的国家意识、提高公民文化的自觉和自信、凝聚公民的价值理念等方面的作用。当前将非物质文化遗产应用于爱国主义教育还处于探索阶段,国家和社会需要在如何挖掘内容、如何改进形式、如何有效落实等方面下功夫。     

论非物质文化遗产保护之政府责任

随着非物质文化遗产的逐渐发现与认定,保护非物质文化遗产已经成为各国的共识,遗产热随之广泛兴起,政府在非物质文化遗产保护中的定位也成为广泛关注的焦点.从遗产的政治、经济、社会语义角度对政府在非物质遗产保护中的责任进行思考,对政府应当具有何种政治定位、发挥怎样的经济作用、承担哪些社会责任进行探讨,是必要且紧迫的.     

十堰地区非物质文化遗产资源及其保护研究

十堰地区非物质文化遗产源远流长,资源丰富多姿,种类异彩纷呈,是极其珍贵的精神财富。非物质文化遗产具有精神价值、历史价值、文化价值和经济价值。重视对非物质文化遗产的保护,遵循保护的规律和原则,推动对非物质文化遗产的传承和创新,注重保护人才队伍的建设,发挥非物质文化资源在经济社会发展中的作用,是我们共同的文化责任和使命。     

论文化农村与文化遗产的传承与保护

新时期新农村建设成为经济发展的主题,涉及到农村文化发展的空间等多方面的问题。建设文化型农村是对经济和文化的发展新的思考。必须正确认识文化农村与文化遗产二者的价值,保护好文物对历史的见证,文化对记忆的发展,实现人与物的结合以及城乡文化发展的共享,同时探索在文化农村发展中文化遗产创新发展的新模式,使农村、农民、农业的发展能够融入到文化的发展中。     

成都非物质文化遗产与旅游深度融合发展研究

作为中国非物质文化遗产重镇的成都,近年来在非遗与旅游的融合发展方面进行了积极探索与努力实践,包括构建非遗与旅游融合发展场景、增强不同旅游空间的非遗内涵、开发和培育各类非遗旅游产品、加强非遗与旅游融合发展的宣传推广等,为助力成都建设世界文化名城提供了新的经济增长点和地域性文化表达。与此同时,成都非遗与旅游融合发展也面临着如何在更广范围、更深层次、更高水平上实现深度融合的问题。成都可从资源利用范围、对象选取标准、文化阐释服务和多重叙事结构等方面着手,推动非遗与旅游深度融合发展。     

论非物质文化遗产地方立法与国家立法的协调

近年来,我国非物质文化遗产事业取得了长足的发展。在新一轮非物质文化遗产地方立法的浪潮中,应当注重以法治思维和法治方式推动非物质文化遗产工作,准确地把握非物质文化遗产的基本特点,对非物质文化遗产资源进行科学分类。同时,非物质文化遗产地方立法既要注意与国家立法的协调,也要加强自身的针对性和实效性。     

论产业化在非物质文化遗产保护中的作用

产业化是推进非物质文化遗产分类保护的一种有效方式,它能实现具体非物质文化遗产项目的经济价值,调动项目传承人的积极性,将发展经济与改善民生有机结合,激发人民群众的保护热情,促进非物质文化遗产项目的传承发展,使具体非物质文化遗产项目具有时代意义和新的历史价值。在非物质文化遗产产业化过程中,一是应以效益最大化为目的,而不是以利润最大化为目的;二要强化政府的宏观调控作用;三要要始终以非物质文化遗产项目的传承为出发点和落脚点。