马克思对黑格尔伦理思想的超越——从社会动力、市民社会和道德理想三重意义上阐释

马克思肯定并超越了黑格尔的伦理思想.黑格尔的出发点是抽象的理性主体,主张历史发展的终极原因是世界精神,国家决定市民社会,崇尚精神的绝对自由,而马克思认为物质生活资料的生产是整个历史的基础,生产力是促进社会发展的动力,市民社会决定国家,应该从"现实的人"出发克服市民社会,超越政治解放,最终达到人类解放.     

马克思早期关于“主体”问题的三重视域转换——理念主体·世俗主体·无产阶级

“主体”问题是马克思早期思想的重要理论课题。《黑格尔法哲学批判》是青年马克思“主体”思想变革的起点。借助于主谓颠倒法，马克思揭露了黑格尔国家观的神秘性质，将主体的内容从抽象的理念置换成了经验性的存在，即完成了从“地上的神”到“现实的人”的主体转换。《德法年鉴》时期，马克思从之前的封建国家批判推进到了资产阶级国家批判，进而深化了对“主体”问题的思考。在与鲍威尔的论战中，马克思借助政治批判与市民社会批判，将宗教层面的主体（“犹太人”）还原为世俗层面的主体（“利己的人”），并提出了从“政治解放”到“人的解放”的理论逻辑。人的解放理论则为新主体的生成开辟了理论空间，并最终在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中提出了作为“非市民社会阶级的市民社会阶级”（无产阶级）。把握马克思早期关于“主体”问题的视域转换及其演进逻辑，对于理解马克思哲学的主体观具有重要意义。     

马克思人权思想发展的两个阶段

马克思认为人权的存在并非只有永恒的、天赋的和抽象的,而是随着社会历史发展的、具体的。其人权思想发展分为两个阶段,一是立足于历史唯物主义对资产阶级"政治解放"的批判构成了马克思人权思想发展的第一阶段;另一个是从物的依赖性社会到人的全面发展的社会是人权的普遍实现和完成,是对资产阶级"政治解放"人权的超越,是马克思人权思想发展的第二阶段,即人类解放。     

宗教、政治意识与现代资产阶级国家——对《论犹太人问题》的思考

马克思在《论犹太人问题》中肯定了鲍威尔对宗教批判的积极意义,通过将现代资产阶级国家与基督教社会的类比分析,发现现代资产阶级国家以自身为中介,将人们的生活分为共同体生活和市民社会生活,共同体并没有消灭人与人之间的差别,而是以这种差别作为自身存在的前提,从而得出现代资产阶级国家是真正的基督教国家的结论,具有不可克服的局限性,必须像基督教国家需要宗教意识一样需要政治意识。但是,现代资产阶级国家守护所谓"神圣人权"的目的,必将使得政治意识瓦解,现代资产阶级国家最终被市民社会吞噬。马克思希望人们从对宗教的批判转向对现代资产阶级国家和市民社会的批判,实现从政治解放走向人的解放。     

马克思关于市民社会与国家关系理论的论证理路

马克思关于市民社会与国家关系的理论,是通过追述历史、考察现实,并在批判黑格尔法哲学中得出的。马克思在经历了《莱茵报》时期对现实社会状况的反思之后,退回书房对前资本主义市民社会与国家的关系进行系统的考察,最后,通过对黑格尔国家与市民社会关系理论的批判,得出结论:不是国家制约和决定市民社会,而是市民社会制约和决定国家。     

论马克思的政治哲学的现实批判本性

马克思的政治哲学超越了以资本为基础并以"分配正义"或"持有正义"为主题的现当代政治哲学,它是一种以"瓦解资本逻辑"、实现人的解放为旨趣的革命理论。它颠倒了国家与市民社会之间的关系,通过政治经济学的批判寻找扬弃市民社会而使之过渡到"人类社会"的真实道路。人类解放是马克思政治哲学的目标,而现实批判性是马克思的政治哲学的根本品质。     

青年马克思的国家观探析

青年马克思的国家观经历了从理性国家观到国家批判理论的转变过程.其一,在<莱茵报>时期,由于深受黑格尔国家哲学思想的影响,马克思认为国家只不过是理性精神的体现.其对国家的态度是非批判性的.其二,青年马克思的一个根本转变,是他抛弃了黑格尔的国家观,认为家庭和市民社会是国家的现实的构成部分,是国家的存在方式.这表明马克思的国家观开始具备批判精神.其三,青年马克思国家观质的飞跃的标志是对政治解放与人的解放的明确区分,这集中体现在<论犹太人问题>一文中.青年马克思国家观的转变并不彻底,带有"粗陋"的痕迹,但它对马克思主义的发展,对现代国家建设都具有重要意义.     

人的异化与解放--《论犹太人问题》中的人权哲学北大核心CSSCISSCI

《论犹太人问题》是马克思对人权问题的第一次系统论述,初步形成了自己历史唯物主义基础的人权观。在《论犹太人问题》中,马克思认为政治解放并不能使犹太人获得真正的解放,实现真正人的解放必须超越政治解放的狭隘性。马克思在对政治解放和人的解放的论述中阐述了其在人权问题上的基本认识:政治解放带来了市民社会与政治国家、人和公民的分离和二重化,这种分离又导致了人权与公民权的二元化,人权是国家和社会的二重化导致人的异化的产物,要实现普遍人权,就需要超越政治解放的局限性,国家回归社会,公民权返回人权,实现人的解放。马克思的这一科学论断指明了无产阶级解放与人的解放的方向,对当前我们认识人权问题仍然具有重要的指导意义。     

马克思的市民社会理论简述

马克思是在对黑格尔的市民社会理论进行扬弃的基础上建立了自己的市民社会思想,在政治国家和市民社会的二元划分、二者之间的关系以及市民社会的本质上,马克思对黑格尔的理论都进行了批判和深化。     

马克思人权思想的哲学意蕴

人权并不是与马克思主义无涉的概念。马克思将“现实的人”作为自己人权理论的逻辑起点 ,在对资本主义社会虚假和抽象人权批判的基础上 ,以“自由人联合体”作为自己人权理论的支撑点 ,提出了无产阶级的人权观。     

批判自由主义的不公平何以可能？——兼论青年马克思对黑格尔的超越

黑格尔以理性自由主义扬弃了古典自由主义，揭示了市民社会的特殊性原则，并试图以“伦理国家”拯救市民社会的不公平危机，但最终被围困在自己的资产阶级唯心主义哲学体系内，无法找到解决不公平问题的现实出路。青年马克思超越了黑格尔的理性自由主义主张，批判其对社会公平认识的阶级局限性，深刻揭示了市民社会的阶级本质以及资产阶级国家机器的剥削本质，指出私有权社会不公平存在的始源性与绝对性。同时，青年马克思洞察无产阶级中蕴含的革命力量，指出以无产阶级革命实现自由人联合体中的“人的解放”才是解决不公平问题的终极出路。     

论马克思市民社会之于唯物史观创立的意义

马克思在黑格尔国家观的基础上转向对市民社会的探讨,从对现实历史的关注转移到政治经济学领域研究市民社会。马克思在后期著述中",市民社会"概念的应用明显减少甚至消失。通过对"市民社会决定国家""旧唯物主义的立脚点""资产阶级社会"等理解的基础上,探究市民社会对唯物史观创建的理论意义。     

犹太人问题与马克思的现代政治批判

在《论犹太人问题》中,马克思通过"批判政治解放本身"把犹太人问题从一个基督教德意志国家的问题变成了"当代的普遍问题",揭示出了这一问题的当代价值,进而对现代政治作出了深刻的批判。现代政治的问题在于,它只是"普遍内容的假象",无法解决人的分裂,甚至维护这种分裂的状态,是受私有财产和金钱统治的政治。解决现代政治的问题,必须通过社会解放实现人的解放,只有把社会从私有财产和金钱的统治下解放出来,才能完成人的解放,克服现代政治的问题。     

基于“市民社会”还是“个人”——马克思《黑格尔法哲学批判》中的唯物主义基点辨正

国内学术界通常认为马克思在《黑格尔法哲学批判》一书中初步确立起来的哲学唯物主义思想就体现在家庭和市民社会决定国家这一命题之中。通过对《黑格尔法哲学批判》一书的仔细解读,可以发现活动的个人,才是马克思唯物主义思想的基点之所在。借助活动的个人这一原则的确立,马克思一方面克服了黑格尔的理性形而上学思想,另一方面直接超越了费尔巴哈式的人本主义思想,并为其后来从实践的角度展开对个人和社会的研究奠定了基础。家庭和市民社会决定国家这一命题的含义及其在历史唯物主义思想中的价值和意义只有在这种个人原则的基础上才能得到正确的理解。     

《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的批判逻辑审视

《〈黑格尔法哲学批判〉导言》是马克思在完成《黑格尔法哲学批判》之后撰写的序言,重点阐述了马克思对人类解放问题的深刻思考与人类解放道路的初步探索。全文以"人的解放"为内在逻辑主题,以宗教批判来关切现实中的人为批判起点,以德国制度和哲学批判来回应现代国家难题为批判主线,以无产阶级担负的有原则高度的实践为批判旨归。进一步厘清《〈黑格尔法哲学批判〉导言》内在批判逻辑结构,有助于我们深刻了解马克思思想的发展过程。     

马克思在《论犹太人问题》中的市民社会理论探析

《论犹太人问题》主要是针对青年黑格尔派的代表人物布鲁诺·鲍威尔所作,是马克思研究市民社会理论过程中的一个重要文献。在这篇文章中,"市民社会"是马克思进行宗教批判、分析政治解放、人的解放时所使用的一个概念,主要是在论述宗教解放、政治解放的过程中从宗教解放与政治解放的关系、政治解放的进步性与局限性、犹太人的世俗生活这三方面对市民社会理论加以探析和研究。     

论政治发展进程中的“国家—社会”二元架构——对马克思政治发展理论的历史诠释

马克思政治发展理论从唯物史观的角度出发,把"国家—社会"双向关系演化视为政治发展进程重要的现实基础和逻辑依据。在这个问题上,马克思通过批判理性主义国家观,科学阐明了市民社会与政治国家之间的本质关系,并由此揭示出资本主义政治发展无法根本克服国家与社会之间的内在矛盾。所以,马克思政治哲学认为,应跳出"政治解放"的思维局限性去进一步认识政治发展进程中国家与社会的未来演进趋势。     

费希特政治哲学对马克思政治哲学的影响

费希特作为德国古典哲学逻辑进程中不可或缺的一位代表人物,其政治哲学与康德、黑格尔的政治哲学一道,构成了马克思政治哲学得以孕育产生的土壤。马克思不仅批判地继承和发展了费希特法权思想中所包含的空想社会主义思想成分,而且批判地继承和发展了费希特的国家与市民社会相界分的思想及劳动概念。更为重要的是,马克思在此基础上实现了政治哲学方法论的突破。     

马克思社会革命观的生成逻辑

1843～1844年间是马克思社会革命观的初步确立时期.这一时期马克思的革命观,实现了政治革命观向社会革命观的初步转变.马克思对黑格尔法哲学的批判是其社会革命观生成的逻辑起点,马克思通过黑格尔法哲学批判明确了市民社会在社会批判中的基础地位.马克思对“政治革命”限度的揭示是其社会革命观生成的中介,阐明了政治解放只是形式的解放.在此基础上,马克思论析了超越政治解放的历史主体、主体所承载的历史任务和现实革命道路,并通过辨析政治革命和社会革命的关系,整体上对社会革命的合理性做了进一步论证,标志着马克思社会革命观的初步确立.     

马克思人类社会化思想研究

黑格尔对自由主义的批判及其对国家与个人关系的定位,为马克思人类社会化思想的确立奠定了理论前提。马克思关于人类社会化概念的用法,蕴涵着他本人对人类社会存在的前提及社会的本质、发展的实质与内在机制和基本趋势的独特理解,即从现实的人及其现实的活动出发,来理解人类社会存在和发展的前提和基础;从人的自主活动与人的交往形式之间的矛盾运动来说明人类社会发展的内在动力,在此基础上,终结了启蒙思想家以理想主义原则把资本主义永恒化的诗意般的神话,强调政治解放还不是人类解放。而政治解放与人类解放的区别,其本质就是以个人主义为基础的市民社会与集体主义为基础的社会化人类的区别。