高校非物质文化遗产传承教育体系构建的逻辑机理与创新实践

高校传承非物质文化遗产是推进我国非物质文化遗产事业可持续发展的一大重要举措，应依托区域文化资源、学科专业特色、教学与科研优势，以高度的文化自觉与文化担当，主动适应新时代对传统文化教育的新要求，积极推进非物质文化遗产教育融入校园文化建设、日常教学、科教融合、产教融合、双创教育等领域。针对以往非物质文化遗产教育中还存在不落地、不生根、不发芽等方面的问题，高校需要厘清非物质文化遗产传承教育的逻辑机理，系统化构建非物质文化遗产传承教育体系，推进非物质文化遗产由传统传承方式向现代传承方式的转型，从而在形成非物质文化遗产传承教育与专业教育的最大育人合力。     

刍议区域高校对东阳木雕非物质文化遗产的保护与传承——以浙江广厦建设职业技术学院为例

非物质文化遗产是一个国家和一个民族文化的根与魂，高校是文化传承与传播的主场所，具有在人才、科研、场所等资源优势。高校如何发挥自身资源优势对地方非物质文化遗产进行保护与传承，其具有哪些作用，目前还存在哪些不足、该如何进一步发展等问题值得思考与研究。因此，本文将以浙江广厦建设职业技术学院参与国家级非物质文化遗产东阳木雕的保护与传承为例，对以上问题进行必的梳理与研究。     

湖北省非物质文化遗产与高校艺术教育的融合

非物质文化遗产的保护日益成为全球关注的焦点,非物质文化遗产的保护工作也成为我省新时期文化工作的重要组成部分。高校是文化教育和传承的交汇点,为实现自身发展的需要以及与时代背景高度契合,高校应主动承担起文化建设的职能,将非物质文化遗产引入高校教育教学体系中,促进我省非物质文化遗产的有效传承和稳健发展。     

我院再次参展国际非遗节 传承创新优秀文化

6月15日，以“人人都是文化传承人”为主题的第四届中国成都国际非物质文化遗产节在成都国际非物质文化遗产博览园盛大开幕。我院作为参加布展的唯一高校再次获邀参展非遗节，与来自全球的艺术家们，共同为社会公众奉上多姿多彩的非遗文化盛宴．     

非物质文化遗产与高校德育教育——以广东地区音乐类文化艺术为例

高校教育是民族文化传承发展的重要平台,文化精神延续的非物质文化遗产有着丰富的德育教育资源,高校德育应重视非物质文化遗产教育。通过课堂内外相结合,"请进来"和"走出去"相结合,传统和现代相结合,以培养大学生的文化自觉与自信,更好地实现非物质遗产文化在青年群体中的传承发展。     

“讲好中国故事”语境下非物质文化遗产的创新性表达

讲好中国故事,传播好中国声音,是加强国际传播能力的重要任务,是新时代中国特色社会主义文化建设的必然要求。非物质文化遗产作为一种文化形态,是当代中国重要的文化资源,是新时代弘扬和传承中华优秀传统文化的重要载体。做好"讲好中国故事"语境下非物质文化遗产的创新性表达,就是要让非物质文化遗产真正"活"起来、"动"起来、"新"起来、"奇"起来,要在传承延续历史文脉的前提下做到兼容并蓄、与时俱进,让非物质文化遗产作为中国一张靓丽的名片走向全世界。     

论乡土文艺研究的概念梳理与范畴界定

文艺作为人类对世界存在意识反映的发生学原理,与文化人类学须从文学艺术中寻找人类文化质素决定了文学艺术与文化人类学的内在联系,也为学科融合提供了概念梳理和范畴界定的学理建构资源。因此,只有从文化人类学的学科性质来解读乡土文艺,才能界定乡土文艺的特质并呈现乡土文艺的文化价值、艺术特征和审美形态,这在21世纪特别是最近几年我国大力提倡保护与利用非物质文化遗产的形势下,对于如何发掘乡土文艺作为非物质文化遗产的文化符号与审美价值,如何传承与弘扬我们的民族文化等,都具有重要的理论与现实意义。     

非物质文化遗产视域下贵州民族歌曲的价值及其传承探究

诸多贵州民族歌曲列为国家级或省级非物质文化遗产，作为一种表演艺术与社会风俗、礼仪、节庆等密切相关，体现了传承与创新、认同感与历史感、文化多样性和创造力等特点。文章探讨了其蕴含的文学、民俗学、生态文化、历史、民族团结等非物质文化遗产价值，指出非物质文化遗产视域下贵州民族歌曲的传承应从本质、路径、机制三个角度进行探究考察。     

留住民族文化的根——宝坻区人大常委会关注非物质文化遗产保护工作纪实

＂对非物质文化遗产保护工作,各级各部门要增强认识,切实把这项工作作为‘文化兴区’的重要组成部分,建设现代宝坻文明的基础,作为留住宝坻文化精神的历史记忆的大事来抓＂。在最近召开的宝坻区四届人大常委会第二十次会议上,区政府关于非物质文化遗产保护工作情况的报告引起与会人员共鸣。重视促发展所谓非物质文化遗产是指不以物质形态出现的文化遗产。它与文物相对应，主要包括民间文学、戏剧、曲艺、民间手工艺、民俗等方面的内容。宝坻历史悠久，人文荟萃，文脉绵长，素有“文宝坻”美誉，非物质文化遗产资源丰富，分布广泛。目前，宝坻区已拥有评剧、京东大鼓、皮影、剪纸等25项非物质文化遗产，被文化部命名为评剧中国民间文化艺术之乡，天津市京东大鼓民间文化艺术之乡和天津市书画民间文化艺术之乡，大唐庄等5个村成为天津市民间文化特色村。     

表演类非物质文化遗产的学校传承问题探究——以湖北地方戏曲、曲艺等为例

表演类非物质文化遗产的学校传承是一项系统工程,因为传统艺术的文化生态在当代社会的快速进程中已经发生了改变,而将传统艺术归于学校传承总体上促进了传统艺术的发展,但实践中也还存在着许多问题。不同于传统艺术的自然传承,表演类非物质文化遗产在新的环境中,更需要研究艺术品种的文化特点,确定遗产保护的形式,继而制定具体的培养方案,最后还要兼顾文化市场的培育,以实现艺术遗产在新的生态环境中的健康传承。     

从"他者保护"到"家园遗产"——以"畲族小说歌"为例

非物质文化遗产的有效传承与保护主要依赖于传承主体的实践,而时下的遗产保护却侧重于外部给予,从而造成活态遗产形态的丢失.因而文化传承与非物质文化遗产保护需要特别强调"家园生态"的维持与重建,以及地方文化持有者的重要作用.笔者以"畲族小说歌"为倒,试图阐述"家园遗产"理念对于后现代语境下的文化传承与遗产保护具有特别重要的现实意义.     

刍议本土文化意识下的非物质文化遗产及其主要特征

文章从全球化背景中回顾了联合国教科文组织对非物质文 化遗产的认识,认为人们对非物质文化遗产的重视源自对本土文化意识的回归。从本土文化意识的角度分析了非物质文化遗产的主要特征,指出非物质文化遗产传承的核心在于保护培养传承人与传习人。在此基础上,进一步讨论了大学教育日益普及化的今天,对非物质文化遗产的传承应当从民间走向象牙塔,发挥大学教育在文化传承中的应有功能。     

“湖北小曲”艺术的传承与发展

湖北小曲作为曾经流传于江汉平原及周边地区的本土艺术形式,随着开发和保护非物质文化遗产行动的启动,它已经被列为非物质文化遗产的名单。近年来,对湖北小曲的传承研究受到音乐界人士和高校学者的关注。如何做到在继承中发展、在发展中创新,是当前面临的主要课题。     

论非物质文化遗产彝族刺绣的传承意义——以云南永仁直苴彝族刺绣为例

随着我国非物质文化遗产保护和传承工作的逐步深入,理论的进一步探讨已成为必然。云南永仁直苴的彝族刺绣作为非物质文化遗产,在我国少数民族民间文化遗产中的地位显而易见。功能主义是文化人类学的重要理论方法,借鉴功能主义理论对非物质文化遗产彝族刺绣传承做理论探讨,将为研究非物质文化遗产的传承意义提供重要的理论支撑。     

论贵州民族民间文学艺术的法律保护——以著作权法保护为视角

民间文学艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分,兼具文化价值与经济价值。以《非物质文化遗产法》、《贵州省非物质文化遗产保护条例》及《贵州省民族民间文化保护条例》为主的公权保护方式侧重保护其文化价值,以《著作权法》为主的私权保护方式侧重保护其经济价值,只有二者形成合力,才能促进贵州民族民间文学艺术的有效保护与合理利用。贵州省政府应当充分认识到民族民间文学艺术著作权保护的必要性,积极利用著作权法的制度优势保障本民族地区民间文学艺术的科学传承与良性发展。     

北京非物质文化遗产的保护与发展研究——以天桥中幡为例

非物质文化遗产是各种以非物质形态存在的,与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,是以人为本的活态文化遗产。通过调查分析,目前北京的天桥中幡在保护及发展传承等方面还存在一些问题。通过对这些问题的研究,讨论保护发展北京非物质文化遗产的重要性,有助于提出相应的保护措施和建议。     

民族博物馆保护传承云南非物质文化遗产的实践与探索

尊重、传承和保护各民族文化遗产，促进民族文化多样性共存，实现民族文化多样性共享，是建设社会主义和谐文化的一项重要内容。民族文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，两者共同构成了璀璨夺目的民族文化大观园。云南是世界罕见的非物质文化遗产蕴藏最为丰富的地区之一，因此，保护任务十分艰巨。云南民族博物馆作为保护民族文化遗产的专业机构，不仅重视对云南各民族物质文化遗产的保护，     

传承人：非物质文化遗产的生命线——访全国人大代表、国家级非物质文化遗产传承人虎美玲

非物质文化遗产的一个重要特点是依托于人而存在,是一种＂活态文化＂,保护传承人是非物质文化遗产保护工作的重点之一。目前,文化部分三批共认定了1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。但是,由于人们生产和生活方式的改变,许多年轻人对我国传统文化失去了兴趣,造成许多非物质文化遗产项目后继乏人,面临着失传的危险。为鼓励和支持国家级非物质文化遗产项目代表性传承人开展传承活动,文化部于2008年发布了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定和管理暂行办法》。非物质文化遗产传承人要能完整而生动地表述表现出祖先传承下来的文化的核心形态和内涵,同时也要有不同于祖先又继承、发展了祖先所创造的文化延续性的能力。     

论非物质文化遗产的私权保护

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关的世代相承的传统文化表现形式。作为一种整合性概念,非物质文化遗产综合了分属不同领域的民间文化事项。我国现行法律对非物质文化遗产的保护主要以公法为主,公法对保护即将灭绝的非物质文化遗产的确有着不可替代的作用。但是,诸多非物质文化遗产属于精神财富,体现的是一种智力成果,这种精神财富的传承从根本上要依靠私权主体自发的行为来完成,很难纳入政府公法行为的强制行为中。所以,利用私法对非物质文化遗产进行保护,对推动非物质文化遗产的产业发展同样具有重要作用。本文拟从知识产权法领域研究非物质文化遗产的私权保护,并试图构建系统的非物质文化遗产私权保护体系。     

藏戏保护与文化认同:一种法社会学视角的分析——以非物质文化遗产法第4条为切入点

藏戏是链接社会情感、宗教和传统的非物质文化遗产,其代表了文化的民间性与传承性。与物质文化遗产保护原则有所区别的是,“真实性”与“整体性”意味着不能忽略非物质文化遗产所承载的社会因素,非物质文化遗产的真实性与整体性取决于其民间传承性。因此,法律在真实性、整体性和传承性的顺位处理上应优先考虑传承性,以确立族群文化认同来实现国家认同。