以文化自觉激发民族自信心和创新力

文化的繁荣和发展是文化自觉的本质反映。文化自觉是我国文化建设的内在要求,是我们党在文化建设上的鲜明特征和显著优势。当今世界科技发展一日千里、各种思想文化的交流更加频繁,只有通过加强文化自觉,积极建设先进文化,才能更好地增强中国的软实力、激发民族自信心和创新力。     

试论唐君毅文化视阈中的文化自觉与文化建设

现代新儒家重要代表唐君毅被称为"伟大的中国文化运动者",在他漫长的学术生涯中,对中国传统文化的根源、特质做了深刻研究,对中西文化做了深入、细致的比较,对中国文化的发展做了多方探讨,其文化研究正是文化自觉。唐君毅的文化研究表明,文化自觉是文化建设的基础:文化自觉激活创新意识,文化自觉赋予责任意识,文化自觉增加文化自信,文化自觉识别文化优缺,文化自觉生成文化理想。     

全球化时代的文化自觉与文化发展

在全球化时代,提高文化自觉、促进文化发展具有非常重要的意义。全球化时代的文化自觉主要包括:对世界文化发展的共性和个性的自觉;对本民族文化优缺点的自觉;积极参与文化交流以促进民族文化独特性发展的自觉。文化自觉是文化发展的思想基础和前提,文化发展应在文化自觉指引下走文化整合创新之路。     

推进文化创新 建设文化大省

文化创新是国家创新体系的重要组成部分,不仅关系到文化的自身发展,更关系到中国特色社会主义事业发展的全局.贯彻胡锦涛总书记在中央党校重要讲话精神,做到更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣,关键是要更加自觉、更加主动地推进文化创新,充分焕发广大文化工作者勇于创新的积极性,释放全社会的文化创造活力,不断推出文化创新成果.     

文化自觉与当代中国马克思主义时代化的演绎

文化自觉作为一个重要的历史与价值范畴,一直伴随着当代中国社会的变革与前行,也见证着当代中国马克思主义的发祥、发展与时代命运起伏。在文化自觉视阈下,通过审视当代中国从文化启蒙、文化自立、文化错位到文化自信的基本脉络,我们可以纵览到马克思主义在当代中国的传播、马克思主义中国雏形的奠定、马克思主义时代化历经曲折与反复、马克思主义在现时代创新发展的演绎图景和艰难历程。厘清这一脉络,不仅是从理论上探究马克思主义在当代中国发展的基本诉求,更是站在文化自觉的高度,重塑马克思主义信仰、推动马克思主义在新的时代条件下创新发展的现实要求。     

谈培养高度的文化自觉和文化自信

文化自觉和文化自信是民族自立、国家自强的历史呼唤。培养高度的文化自觉和文化自信,是我们党团结奋斗的精神力量源泉,是抵御文化侵略和"西化"、"分化"的文化堡垒,是推动社会主义文化大发展大繁荣的基础条件。要热爱和学习民族文化,积极投身文化建设实践,正确处理一元与多元、继承与创新、批判与吸收的关系,强化政策制度保障,坚持走中国特色社会主义文化发展道路。     

文化自觉、文化自信、文化自强：习近平文化思想的逻辑进路

习近平文化思想是马克思主义文化理论中国化时代化的最新成果,是中国式现代化在文化领域的重大理论创新。新时代以来,习近平文化思想沿着“文化自觉—文化自信—文化自强”的逻辑进路展开其理论、历史和实践轨迹,为建设中华民族现代文明提供了基本遵循。文化自觉引领中华民族在现实世界中批判反思民族文化的历史和现实,实现了中国共产党、知识分子和人民群众这三个文化主体的新构建,推动了中华文化与人类文明发展接轨,构成习近平文化思想的逻辑起点。文化自信是以价值观自信为核心,包含对内自信和对外自信两个向度,并区分为独特性自信和普遍性自信两个层次,成为贯穿习近平文化思想的逻辑主线。文化自强是立足于世界文化格局重塑的现实语境,以中国自主知识体系推动社会主义文化建设,为人类文明新形态创造新的文化生命体,成为习近平文化思想的逻辑旨归。文化自觉、文化自信和文化自强在中国式现代化进程中统一于习近平文化思想,在人类文化史上创造了新的中国文化叙事。     

文化自觉的发展意蕴研究

费孝通先生的文化自觉包含文化的反思与批判、对话与交流、认同与选择、危机与问题及创新与发展。在费孝通先生提出文化自觉的概念后,国内学者对文化自觉进行了更加深入的探索和研究,主要集中在文化自觉与社会发展、人的发展和人的解放、文化自觉与全球化、文化自觉的理性特征、文化自觉与价值观、文化自觉与道德教育、思想政治教育、经典作家的文化自觉、文化自觉与文化发展等七大方面。     

论文化自觉的内涵与发展

费孝通先生的文化自觉包含文化的反思与批判、对话与交流、认同与选择、危机与问题及创新与发展。在费孝通先生提出文化自觉的概念后，国内学者对文化自觉进行了更加深入的探索和研究，主集中在文化自觉与社会发展、人的发展和人的解放、文化自觉与全球化、文化自觉的理性特征、文化自觉与价值观、文化自觉与道德教育、思想政治教育、文化自觉与文化发展等六大方面。     

文化自觉的方法论问题初探

文化大发展大繁荣首先需要达到文化自觉。要达到文化自觉,贵在科学应用相关方法论;把握文化自觉内在物质实践规律,厘清文化自觉内在方法论的两大层次是科学应用相关方法论的前提和基础;实现文化价值,从文化自觉的理论方法论视野出发,不仅需要注重跨学科和跨文化的研究,而且需要辩证的思维与视野以及宏观研究与微观研究的有机结合。从文化自觉的实践方法论视野出发,既要坚持走出去与引进来并重原则,也要注重把握时代脉搏,增强中华文化辐射力,更要做到文化融合科技促进创新。     

“文化自觉”与“城乡文化统筹”

正研究城乡统筹,不仅要研究经济与社会的城乡统筹,还要研究文化的城乡统筹。围绕这个问题,谈三点认识。一、能否自觉统筹城乡文化发展是衡量"文化自觉"的重要尺度。"文化自觉"不是一个抽象的要求,在今天的中国,提出"文化自觉"问题,从根本上说,就是要求我们认真探索中国文化发展的规律。其中,包括了要认真面对城乡文化发展的差距,正确认识城乡文化统筹的特点,完善覆盖城乡、结构合理、     

文化自觉的意蕴及其哲学自觉

文化自觉的意蕴是对文化的认知、传承和构建。文化自觉不仅是文化观念,也是一种文化实践,这是由文化的本质、地位、价值、发展的内涵所决定的。文化自觉是传承民族精神的自觉,更是对当今时代精神的自觉,应坚持在马克思主义指导下构建发展文化。哲学是文化的灵魂,文化自觉离不开哲学的自觉,当代中国文化的构建需在马克思主义哲学自觉的前提下才能完成。马克思主义哲学的自觉包括两个方面,一是在大众文化和民众生活层面的自觉,二是在学术文化层面的自觉。     

提升中国文化软实力与文化“三自”

提升中国文化软实力,就要正确看待文化自觉、文化自信、文化自强问题。文化自觉是提升中国文化软实力的首要前提,文化自信是提升中国文化软实力的重要条件,文化自强是提升中国文化软实力的目标。只有实现文化＂三自＂,才能在根本上提升中国的文化软实力。     

关于文化创新的几点认识

明确地把理论创新、制度创新、科技创新、文化创新作为我们党必须长期坚持的治党治国之道,这在马克思主义理论发展史上是第一次,在中国革命和中国建设史上也是第一次。我们有必要进行深入研究和反复地思考,深刻地体会这一论点的深刻内涵和精神实质。第一,文化创新把发展先进文化的地位提升到了前所未有的新高度,是马克思主义认识论与时俱进特征的生动体现文化是人类独有的生存方式,创新是文化的本质特征。在马克思主义发展史上,真正把文化的建设与创新作为治党建国根本任务之一,始之于“三个代表”重要思想。这表明,我们党对建设先进文化的…     

文化“三自”视角下的中国特色社会主义文化建设探析

新时期如何认识文化、发展文化是中国特色社会主义文化建设必须解决的重大课题。文化自觉、文化自信、文化自强这三个问题,从文化发展的不同阶段展现给了我们一个认识文化的视角。然而,中国特色社会主义文化在发展的过程中既面临机遇又面临挑战。新形势下推动社会主义文化大发展大繁荣必须自觉认识文化建设的重要性,承担文化建设使命;自信于优秀传统文化的继承,吸收借鉴外来文化;自强于文化事业产业的发展,打造优质人才队伍。     

中国共产党的文化自觉

中国共产党87年的历史,是自觉选择、自觉坚持和自觉发展先进文化的历史。从建党前后对马列主义的自觉追寻和选择到几代领导人对文化问题一脉相承、与时俱进的思考和论述,大量事实已经证明和继续证明着这一点。而党的十六大以来,科学发展观、和谐社会等命题的提出,内在地反映着我党面向新世纪的文化情怀和文化创新的勇气。     

近现代中国的文化选择与文化自觉

文化自觉是文化选择和文化发展的理性要求.近代中国各个阶阶、集团代表人物文化认识论的阶级局限性导致了各自文化自觉程度的有限性.五四运动后中国共产党创造性地将马克思主义认识论运用到文化建设上,在新民主主义革命实践中形成了先进的革命文化形态,提升了民族文化自觉.马克思主义的文化认识论是文化自觉的方法论基础.     

刘云山：树立高度的文化自觉和文化自信 推动兴起社会主义文化建设新高潮

以更加高度的自觉担当起推动文化大发展大繁荣的历史责任。文化自觉不仅是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。在新的历史起点上深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣，关系实现全面建设小康社会奋斗目标，关系坚持和发展中国特色社会主义，关系实现中华民族伟大复兴。要深入学习贯彻六中全会精神，进一步提高思想认识、增强文化自觉，     

中国传统文化与中国先进文化的发展

扬弃和发展中国传统文化 ,建设中国先进文化 ,需要主体的正确定位和理性自觉 ,需要科学界定扬弃和发展中国传统文化的范围 ,需要明确所应坚持的原则 ,需要充分认识中国传统文化在中国先进文化建设和发展中的价值及作用。     

中国特色社会主义文化创新的基本特征

文化创新是文化的灵魂和生命,是中华文化的存在之本和发展之源,是增强文化软实力的最重要杠杆,是建设社会主义文化强国的不竭动力。中国特色社会主义文化创新应具有思想意识的高度自觉和源于生活立足实践的特征、深度的传统继承的民族性和中西融合的世界性特征、引领世界潮流的先进性和服务大众需要的人民性特征。