胡塞尔现象学:一种先验存在论的解读

胡塞尔的先验自我总伴随着一个内在的"本我"边缘,它决定了先验自我意识具有"作为事实存在"的存在论结构,这种结构暗含着一种先验存在论的可能。这种可能被海德格尔和萨特敏锐地捕捉到了。海德格尔通过"此在"的意向性结构揭示了存在的时间性,揭示了此在具有"先验存在"的时间发生。萨特通过寻求胡塞尔面向世界、面向他人意向性的超越性,把胡塞尔的绝对自我意识改造成了一种对他人、对世界的焦虑意识,这种焦虑意识反过来说明了先验自我是有"孔洞"的失败意识。自我意识早已被"为他意识"所超越。总之,通过对胡塞尔先验自我意识中"本我"维度的存在论解读,可以更好地认识海德格尔和萨特将胡塞尔的先验自我意识现象学如何发展为一种先验存在论的现象学。     

萨特与胡塞尔的自我意识学说比较

萨特的意识结构和自我学说是萨特与胡塞尔现象学区别最为明显的地方。胡塞尔的意识结构采取一种"三位一体"式的结构图式,但不幸引入了一个"先验自我",破坏了"意识"的纯粹性;而萨特通过对意识进行了三个等级的划分,认为包括"我思"或自我在内的一切都是在意识之外的,只有意识自身才能成为意识的源泉,先验的"我"没有存在的理由,两者的不同之处主要表现在自我与意识的存在方式、存在地位、存在时间以及固定性等方面。     

胡塞尔历史现象学体系研究

胡塞尔历史现象学是胡塞尔晚年在深入研究发生现象学问题时所形成的一个新研究领域。它与静态现象学、发生现象学共同构成胡塞尔先验现象学体系。其晚年的历史现象学转向是现象学理论内在逻辑发展的已然结果．胡塞尔历史现象学包括本体论、方法论和目的论三个方面。本文析论了历史现象学的本体论对象是先验历史本质结构．历史现象学的方法是“之”字形方法，历史现象学的目的论是一种新的理性普遍目的论等问题。     

从哲学危机的角度看海德格尔与胡塞尔的思想分歧

胡塞尔和海德格尔分别代表了西方思想的两种形态,即理性主义和超理性的形态。胡塞尔顺着理性主义的道路进行挖掘,开拓了先验现象学的领域;海德格尔则试图摆脱理性化的哲学思维,代之以存在之思。但两者都意在超越旧形而上学的狭隘性,实现对欧洲"自我"的清醒认识。     

生成与结构的统一：胡塞尔历史现象学本体论探微

生成与结构的严重对立已经成为阻碍当代历史哲学进一步发展的桎梏，而胡塞尔历史现象学中生成与结构的完美统一的原创性思想是帮助当代历史哲学走出困境的一条“林中路”。从是否存在历史本质来看，胡塞尔超越论的现象学立场决定了其历史现象学的本体是先验的历史本质。但从生成的角度来看，这种先验的历史本质不是先天就存在的，而是通过先验自我的意识活动不断生成、积淀的一个始终处在变化着的积淀物，先验历史本质的这种生成性从根源上看是由现象学的无限视域决定的。     

论康德和胡塞尔的先验主体性理论

在近现代西方哲学发展史上,康德的先验批判理论和胡塞尔的先验现象学分别实现了两次伟大的哲学变革,这一变革的主要内容及其意义集中地体现在他们的先验主体性理论上。康德在接受了休谟的怀疑论立场之后,把哲学进一步推向对于主     

介于感性与知性:康德、梅洛-庞蒂以及理性批判

康德的批判哲学或隐或显地对梅洛—庞蒂的《知觉现象学》产生了巨大的影响。本文认为,我们可以将梅洛—庞蒂的文本理解为:基于生活经验的矛盾结构,对《纯粹理性批判》的现象学重述,而这一矛盾结构则清晰地存在于康德的先验美学和先验分析当中。尽管胡塞尔和海德格尔对康德的第一版先验演绎的解读影响了梅洛—庞蒂,但是他还是发展出一个在康德、胡塞尔和海德格尔之间的独特视角。因为梅洛—庞蒂的涉身的(embodied)、生活的综合实际上瓦解了康德对感性和知性的区分,并且最终使得时间感和主体感成为矛盾的轨迹。     

关于《先验批判》的问答

万宇问(以下简称问):自2001年上海三联书店出版了《先验批判:20世纪中国学术批评导论》一书后,该书随即在学术界引起了相当大的反响,有赞同也有质疑,文字见诸《书评周刊》、《社会科学报》、 《书城》、 《学术界》等报刊。 我想, 《先验批判》首先面临的置疑与追问,应该是“先验批判”这一概念的内涵与阐释问题,因而,它与康德反复表述的“先验批判”到底有何共性与差异?另一方面,由于先验意识研究在当代的最高成果是胡塞尔的现象学哲学,但在您的书中却基本上没有涉及,对此您有何解释?     

梅洛·庞蒂的“对话”思想解析

梅洛·庞蒂是现象学阵营中引人注目的思想家,他的"对话"思想的理论起点在胡塞尔的"未思之处"。他认为世界是一个身心交融的"生命世界",认为"生命世界"的本义是一个主体间对话交流的世界。梅洛·庞蒂对胡塞尔的"主体间性"进行了重构,将胡塞尔的纯粹意识间性改造为身体与身体间关系的"身体间性"。     

传统哲学基本问题及美学与哲学的逻辑关系在当代的变革

法国当代著名美学家米盖尔·杜夫海纳声称,他走的是一条由美学而进入哲学的“特殊道路”。他先以现象学方法论证审美对象的结构是审美要素和审美意义的统一,然后说明审美对象因其具有先验的情感特质是一个“准主体”,而审美要素则是审美对象的自在,从而审美对象是萨特在《存在与虚无》中提出而又无法达到的自在与自为的结合。这样,他就从美学进入了哲学,从现象学进入了本体论。     

近代西方哲学中的自我观念及其转向

通过对哲学史的梳理,我们可以发现,从古希腊罗马哲学到中世纪哲学,人们的致思路线逐渐从世界的构成转向自我认识,并内在地走向上帝;在古代哲学中总体上处于"物我同一"状态中的"自我",在近代哲学中成为一个明确的哲学主题;到了德国古典哲学,自我以完备的先验形式得以建构。近代及以前的西方哲学自我理论存在意识论、个体取向、先验有神论建构这三个主要特征。但也可以看到,随着日常生活领域被肯定、人类相互依存的日益加深、理性地位的不断抬升,在近代传统的认识自身的方式中孕育着新的方向:实践论的萌芽、交往关系的显现和世俗化的进程。     

从进化认识论的角度看早期现象学

胡塞尔早期现象学的核心概念是“本质直觉”,它是胡塞尔主体主义哲学思想的精华所在,也是作为现代认识论领域主流之一的现象学流派的最基本特征。进化认识论自20世纪60年代出现以来就成为当代认识论领域中具有独特观点的一支,而作为其中坚人物之一的德国学者福尔迈的思想也逐渐引起了学术界的关注。笔者通过福尔迈的进化认识论思想对胡塞尔的“本质直觉”学说进行了一些梳理,以此来对胡塞尔早期现象学认识论所面临的困境做出一个再认识,也是对摆脱这些困境所做的一次理论尝试。     

自我问题研究的现象学转向——论扎哈维的最低限度自我理论

对于以扎哈维为代表的现象学家们来说,研究自我必须要从经验、意识中去寻找,需要将自我的本体论问题悬置起来,首先要做的是关于的自我的现象学描述。扎哈维认为虽然自我存在的形式纷繁复杂,但却存在着一种最低限度的自我,这种最低限度的自我就是经验的主体性,或者说就是第一人称所与性。其他形式的较为复杂的自我也可以存在,比如叙事的自我,但是其他一切形式自我必须以最低限度自我为基础,否则就不能称之为一个自我。     

党的自我革命精神的中华优秀传统文化底蕴

党的自我革命精神就是始终不忘初心、牢记使命，具有以人民为中心的人民性、自我批判的革新性、与时俱进的超越性的价值意蕴。党的自我革命精神与中华优秀传统文化存在内容、思维方式、精神品格的三重耦合，内容方面传承了中华优秀传统文化中的民本思想、自我革新和自我反省的优良传统，思维方式方面兼具整体思维和辩证思维的特征，精神品格方面在人格、使命、境界等领域具有契合性。未来应坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，以时代精神为引领正确处理“守与变”的关系，实现中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。     

评析伽达默尔的语言理解游戏

伽达默尔以语言理解活动的全新维度,一方面否定并扬弃了胡塞尔现象学方法的绝对性,实现了解释学从方法论向本体论的转变;另一方面又继承并改造了海德格尔语言存在的本体论,实现了从形而上学的本体论向实践论的转变.他在理解的问与答的对话逻辑中,揭示了理解的普遍性、历史性和语言性,系统地阐释了当代人文理解理论.     

自我问题研究的主体间性转向——论哈贝马斯对米德自我理论的承继与发展

米德的自我理论尤其是关于"自我"、"语言"和"社会"的独特阐释对哈贝马斯交往行为理论的构建产生了重要影响,同时也促进了其普遍语用学思想和生活世界理论的发展。哈贝马斯以米德的自我理论为基础,沿袭其以社会的交互行动考察自我问题的进路,在语言哲学的平台上对自我问题重新加以规定,走出了传统意识哲学的困境,拓展了对交往问题的研究,开辟了社会批判理论的新路向,以此实现了自我问题研究的主体间性哲学的转向。     

康德认识论中自我观的若干问题——与张璟、尹维坤商榷

康德认识论中自我观主要研究的是先验自我,经验自我是经验心理学的对象,不在认识论研究的范围内。"我思"是先验自我的表象,而非经验自我;而认识论中知性统一性、理性统一性都是先验自我的认识功能;经验统一性是在经验中的统一性,是先验自我所形成的结果。     

从“我思故我在”到“我在故我思”——自我观念中时间的增补

"我思故我在"是主体形而上学的基石,笛卡尔试图通过这一原则证明超时间性自我的持存。康德与胡塞尔以不同的方式理解这一原则,但在他们的主体观念中都有一种超时间性的自我维度。这一原则在现象学运动中受到了置疑,海德格尔与梅洛·庞蒂等人将这一原则颠倒为"我在故我思","我在"是一种在时间性中的存在,从而批驳了主体形而上学中关于自我主体的实体性、均质性、唯我论及无限性的观念,认为真正的主体是非实体的、丰富的、与他人共在的,也是有限的。     

庄子“以道观之”的价值观剖析

“以道观之”是对人生价值的观察 ,它既包含个性自由、人格独立的个体自我价值 ,也包含社会批判意识、社会异端性格的个体社会价值。但其自我价值和社会价值却包含了否定个人的创造性、能动性和否定个人社会责任的深刻矛盾。庄子“以道观之”的理论意义在于超越世俗价值观的超越性特征     

自我、终极与禁忌

每个人都需要一个终极作为自身意义的支点。终极是对有限自我的超越性追求。作为终极的信仰,无法经验性地证明但却是对人之己身的精神指引。当终极被解构,自我僭越为终极之后,人的精神世界也就不再有深层的支点。一切都被还原为表象化的和物性的生存主义,生活失去了严肃和意义。重建终极和崇高,是超越和驯服自我的最优方案。