论庄子的道

庄子思想的根本主题仍然是道。道是真实的存在,但不是如同一个物那样的具体的存在者。道是没有时间性和空间性的,是超出时间和空间的。因为道不同于万物的存在,所以它是虚无。虽然道是存在的,而且作用于人,但庄子认为道不可知。但人的思想和言说等都是存在性的,而不是虚无性的。因此,道拒绝走向人的思想和言说。同时,人对于道的任何思想和言说都不可能显示道,而只能遮蔽道。庄子认为,一个得道的人就是真人。他是一个被道所规定的人,一个处于真理之中的人。     

庄子哲学之“言、意、道”关系释论

言意关系是庄子哲学的重要命题,解读《庄子》之《齐物论》、《知北游》、《寓言》、《秋水》这几篇集中论述言意关系的文本,可以析解出庄子哲学言意关系的三个层次:第一层是"言不尽意",意在申明有限的语言不能把握具有无限意义的道;第二层是"言以表意",是庄子独特的言道方式;最后一层则是"忘言得意",表明在终极意境上,真正的得道体现于忘言之中。     

论《庄子·天下》篇的道、道术与方术

不少学者认为《庄子·天下》篇"道术"是一种把握宇宙人生的学问,或者是研究怎样实现人的精神超越境界的方法,即往往把"道术"当作探索"求道""得道"的某种方法途径来理解。审慎地考察,我们会发现"道术"属于以"道"之精神境界为宗旨,用"道"来指引社会人生因循自然、顺应天然的应用研究。"道术"应当是讨论"化道"之用的"用道之法",而不可能是"求道之术""得道之法";与之相应,"方术"则因为天下之人"各为所欲焉而以自为方"导致忽略甚至背弃"道"的精神价值。     

道可得学邪——以《庄子》为中心

与"美德是否可教"相媲美的"道可得学邪"哲学命题,最早由庄子在《大宗师》中提出。庄子在继承老子思想的基础上,又将"道"与"物""死生"等相沟通,以此打通了道与经验世界。与此相关联的"道"之工夫——"学",被庄子规定为"向道而学"并加以肯定,由此推衍出"道可学"的观点。在庄子看来,"道"可以通过"坐忘""心斋"等方法并结合"由外而内、损繁至简"的工夫次第跟着"真人"学。庄子并不否定常人成为"真人"的可能,但更推崇禀赋"圣人之道"的人来"学道"。纵观中国哲学史,各家各派虽对"道"和"学"有不同的界定和诠释,但关于二者之间的关系,亦即"道可得学邪"的讨论始终存在,从重视"学"的荀子绵延至永嘉学派的叶适,都有所涉及。     

庄子思想的认识论审美化特征

认识论的审美化是德国当代美学家沃尔夫冈·韦尔施(Wolfgang Welsch)在《重构美学》一书中提出来的一个重要理论范畴。在书中他认为,当今审美化的流行、泛滥不仅仅波及日常生活这一浅表层面,而且它同样渗透进了更深的认识论层次,美学将不再仅仅属于上层建筑,而且属于基础;它的对象不复仅仅是一种美的精神、娱乐的后现代缪斯、直白的经济策略,而且还是对现实的一种新的认知,这认知在本原上发端于一种审美的意识——认识论的审美化;并且认为,认识论的审美化便是当代审美泛化的根本原因。反观历史,西方认识论的审美化思想得到了相当的发展;而在中国,庄子的思想正是认识论审美化主要的理论资源,其认识论与审美观实现了完美地融合。     

二元论、实证主义与世界的祛魅

“两种文化” (科学文化与人文文化 )的对立是现代性的困境之所在 ,其实质是人文价值的边缘化和人类终极价值的丧失。这一深重的文化矛盾实质上内蕴于西方近代哲学的本体论和认识论之中 ,表现为二元论和实证主义 ,表现为“心”与“物”的对立和学科帝国主义。因此 ,如何从哲学上揭示精神(“心”)的存在地位和存在方式 ,把握不同知识和文化形式之间的关系 ,是未来哲学的重要出发点     

庄子无为真性的养神之道

庄子认为,最重要的知识是养生的知识,养生的重点是养神,无为真性则是养神的根本途径。无为对养生之所以重要,是因为无为是大道的本质,而养生必须使人的精神符合大道的本质,符合大道的本质则是人的真性。精神养生要做到保持无为真性,做任何事情都要神情专一。     

庄子天论——破解天人关系与天道关系的难题

庄子有关天人关系与天道关系的认识一直是研究难题.庄子一面谈天人对立,一面又谈人与天一,那么天与人到底是相对还是相融?庄子一面说道生天生地,一面又说道兼于天,那么道与天到底谁更为根本?只需廓清天、人、道的具体所指,对概念内涵细分分析,难题便迎刃而解.     

庄子的“唯道集虚”与胡塞尔的“判断悬置”辨析

“唯道集虚”和“判断悬置”分别是庄子和胡塞尔审美直观理论中两个重要的概念,对理解两人关于如何把握世界存在的本真意义——“道”和“纯粹意识”起着重要的作用。本文以这两个概念为切入点,在确定它们在各自所属理论体系的位置同时,回答了它们“是什么”和“怎么样”的问题,并深入到庄子和胡塞尔审美直观理论,对两人本质相同、方式各异的直观理论加以辨析。     

庄子与尼采人生哲学之比较

作为哲人,庄子与尼采在各自文化历史上扮演了相近的角色:他们二人都力图恢复和发扬人之本性,追求自由的人性境界;对传统价值观念的批判,推崇“超然于善恶”的态度;无限向往超凡脱俗的理想人格。     

庄子“真人”人格与学者的治学追求

《庄子》中的真人人格内涵非常丰富，其要义可概括为三个方面：一是以求真知、通大道为己任；二是贵真诚、法自然的道德品格；三是启大美、任逍遥的生命姿态。发掘“真人”人格的思想精华，不仅对学者治学具有积极的启示意义，而且应成为学者的知识理想与其治学的价值追求。     

道在术中：《庄子·天下》道术分离之困境及其化解

《庄子·天下》对于先秦学术史的分疏乃是基于道、术分离这样一个基本观念。然而这个道、术分离的判断依然是一个需要被追问的话题。实际上道、术的对举乃是道术与方术的对举,而道术与方术的对举是＂以物观之＂的态度,此态度并不透彻。由此导致《庄子·天下》中存在道术为一,却又分离的困境。更为透彻的观念是以道观之。如＂以道观之＂,则道术与方术并不存在对举现象,＂以道观之＂,道、术为一,道在术中,对于学术史的梳理应当回到＂以道观之＂的观念,如此《庄子·天下》中所存困境即可化解。     

论《庄子》中的“技”及其消解

在《庄子》中，技作为显示人特殊才能的现实活动，特点是巧、精能，其意涵是与道相悖的。技伤物、乱世、害生，技中不能见道。但在《养生主》、《达生》等篇的能工巧匠寓言故事中，人通过纯熟的技的活动，可以达到“忘”的状态，使得道显现出来。即由技出发，而“技忘”“忘技”，而“见道”。在此过程中，技被消解了。技与道的悖离得到了克服。这一吊诡思路，为我们理解《庄子》智慧提供了一个新的面向。     

后女性主义对二元论的批判——身体的哲学剖析

后女性主义者从根本上挑战西方的二元论,身/心二元论成为后女性主义批判的重要对象。唐娜.哈拉维与朱迪斯.巴特勒把身体放到后现代语境中进行了解读,力图改变父权制文化中男/女二元对立的思维模式,改变女性的边缘和弱势地位,建构一个多元的、差异的身份认同。     

飞翔的庄子

<正>庄子说：这只高飞的鸟儿真是孤独呀!因为飞翔,它忘记了孤独；因为孤独,它需要无休止地飞翔啊!《逍遥游》里的那只大鹏就是庄子。大鹏“击水三千里,扶摇而上者九万里”,它飞得很高飞得很好。庄子却说：好什么好呢?它依托风的力量而得以飞翔,这不是真正意义上的逍遥游啊!这就注定了庄子的痛苦。他想飞越世俗找寻生命的大自由、大境界,又不屑效仿列子的“御风而行”,所以,他的翅膀永远沉重。     

从“二元论”的解构中理析海德格尔存在论的思想渊源

海德格尔之所以能够通过＂存在论的区分＂,运用现象学的方法,提出其＂基础存在论＂,正是西方哲学解构＂二元论＂的逻辑必然。本文就旨在从＂二元论＂解构的轨迹中理析出海德格尔存在论的思想渊源。     

庄子的境界

中国的哲人中数庄子最神道了。比如他偶然梦到了蝴蝶．便寻思起究竞是蝴蝶被我梦到了．还是我在蝴蝶梦中呢？琢磨不出所以然来就跑到山林中接着瞎想,可巧看到了一棵枯鳞莽苍的千年古树,很孤独地兀立着,便问樵夫为何没人砍伐它。     

藉外论之:论《庄子》寓言的对话形式

《庄子》寓言以对话形式为主,对话形式是庄子为广播真理而采用的藉外论之的方式之一。对话形式建构了言说之境,让读者目击道存,体悟无言之道说;它组合了辩论,提供了平等言说的场合,由此使人齐万物,泯是非,进入道通为一的逍遥之境。