习近平“命运共同体”理念的升华:从构建“中华民族命运共同体”到构建“人类命运共同体”

习近平"命运共同体理念"反映了中国传统优秀文化的精髓,是历史与现实、国内与国际的统一。构建中华民族命运共同体是团结国内外一切中华儿女,立足国内建设实际,依靠自身的力量,独立自主搞好国内各项建设,解决好国内发展过程中出现的诸多问题的根本,也是沉着应对国内外一切考验和挑战的必然要求。中国要实现"两个一百年"战略目标和中华民族的伟大复兴,还必须高度重视并利用好一切有利、有力的国际因素,并把国内国际两个方面结合起来,才更有利于中国特色社会主义的建设发展。习近平命运共同体思想在从构建中华民族命运共同体到人类命运共同体的构建过程中得到了升华,习近平"命运共同体思想"把中国与亚非拉发展中国家命运、与世界各国人民共同发展的人类命运紧紧联系在一起,把中国的发展与世界各国的发展置于休戚与共、命运攸关的地位,为真正实现各国人民和合共商共建共享、建设世界大同指明了发展方向,具有明显的历史借鉴、时代价值和现实意义。     

马克思真正共同体思想的四重意蕴与当代价值——兼论人类命运共同体的唯物史观基础

马克思将实现人类解放和建构真正共同体作为毕生的理想追求和终极价值。马克思从四个维度阐述了真正的共同体,即真正共同体的经济面相:扬弃"货币—资本"共同体,重建个人所有制是"绝对必须的实际前提";真正共同体的政治面相:"与个人隔离的虚幻共同体归根到底只有通过革命才能打倒";真正共同体的精神面相:终结观念支配现实的神话,需要"共产党人向全世界公开说明自己的观点、自己的目的、自己的意图";真正共同体的交往面相:"世界交往的普遍发展"是实现真正共同体的外部条件。这为我们在新时代的历史方位下,坚持和发展马克思的真正共同体理论,推动构建人类命运共同体提供了方法论启迪和价值遵循。     

人类共同价值视域下构建人类命运共同体的途径探析

共同价值作为中国面向世界提出的价值观念,在推进人类命运共同体的建设中发挥着重要作用。构建人类命运共同体需要以人类共同价值为基础,即让不同国家对于建立人类命运共同体具有一致的认识和理解。人类命运共同体需要世界各国齐心协力,共同奋斗才能实现。     

从“世界历史”到“人类命运共同体”的逻辑延展

唯物史观是马克思主义观察社会的方法论基础和分析问题的理论范式。唯物史观视角下的"世界历史"是马克思恩格斯从整体上研究人类社会和历史发展规律提出的理论,唯物史观视角下的"人类命运共同体"是习近平在新时代条件下思考人类前途命运提出的新思想,是"世界历史"的逻辑延展,实现了"共同体"思想与现代社会的创造性结合,为21世纪马克思主义的创新性发展和世界社会主义事业的破浪前行贡献了"中国智慧"。     

马克思主义世界历史理论的叙事逻辑——兼论人类命运共同体的时代价值

马克思主义世界历史理论一方面承认资产阶级开创世界市场进而形成世界历史,另一方面对资本主义世界历史条件下人受制于物的抽象统治,进而丧失自身主体性展开了激烈批判。由此,马克思批判了资本主义世界历史时代下的“资本逻辑”与“虚幻的共同体”,进一步指出只有人成为“世界历史性”个人时才能恢复主体意识,实现真正的解放,届时世界历史也将转向“以人的自由全面发展”逻辑为核心的、“自由人联合体”的真正共同体阶段。世界历史在坚持人的自由全面发展的终极叙事主题基础上,在不同历史时期针对不同的历史发展状况具有阶段性的叙事主题。在世界百年未有之大变局下,共建人类命运共同体就成为马克思主义世界历史理论的当代叙事,它在二十一世纪的时代背景下重构了马克思主义世界历史理论的当代话语体系和出场方式,是世界历史理论叙事逻辑的当代展开。     

论人类命运共同体理念对中国传统文化价值的创造性发展

习近平总书记提出的人类命运共同体理念作为中国为谋求人类共同利益而向世界提供的全新治理理念,其本身既蕴藏着丰富的中华传统文化智慧,又在融汇传统文化价值精髓的基础上与时代精神相结合,实现了二者的辩证统一。它内在地包含了对"和而不同"的包容观、"天下体系"的世界观、"义利相兼"的道义观的创造性发展,本文拟从上述三个方面入手,重点论述人类命运共同体理念对于传统文化价值的继承与创造性发展及其对于世界的价值与意义。     

人类命运共同体的内在逻辑和生命力开显

全球化背景下现代性发展的现实境况,决定了中国对西式现代性历史展开的批判意识,构成人类命运共同体建构的出场姿态,即关乎一种克服全球现代性问题的探索与尝试。人类命运共同体以跨越“物种思维”的“类思维”为认知起点,以超越“抽象力”的“集体力”为过程动力,以摒弃“普世价值”的“共同价值”为信仰支撑,以克服“异化发展”的“全面发展”为至善目标,这些共同勾勒出人类命运共同体的内在逻辑架构。考察作为破解全球现代性问题的人类命运共同体的内在叙事,彰显唯物史观的建设性逻辑,强化社会主义在现代性布展中的话语权,展现全球现代性基本取向上的“中国方案”。     

坚持胸怀天下推动构建人类命运共同体——深入学习党的十九届六中全会精神

党的十九届六中全会关于"推动构建人类命运共同体"的重要论述,是马克思主义中国化新的飞跃重要理论成果之一.人类命运共同体理念是对中华优秀传统文化的传承与发展,它深刻把握了世界历史发展规律与趋势,从世界社会主义运动中汲取智慧.在推动构建人类命运共同体的过程中,中国共产党弘扬全人类共同价值,正确把握共同人性、高度重视人类尊严...     

从马克思本源共同体到人类命运共同体的构建——兼谈日本市民社会派马克思主义对马克思共同体思想的思考

马克思共同体思想是历史唯物主义哲学理论的重要组成部分,通过对市民社会异化本质的批判,强调“自由人联合体”才是人类社会真正的共同体。日本市民社会派马克思主义注重回归马克思的原初语境,提出市民社会与共同体两种历史存在形式之间的对立是市民社会理论批判的前提,主张通过“共同体→市民社会→社会主义”的逻辑来理解马克思的历史理论。习近平提出的人类命运共同体思想是基于马克思共同体思想延长线上的丰富与发展。本文从马克思提出的本源共同体三种形式谈起,聚焦日本市民社会派马克思主义对马克思历史唯物主义的重新解读,从而进一步探讨人类命运共同体思想内涵和时代价值。     

习近平构建人类命运共同体方略的全球治理价值

基于自组织理论,从人类整体维度思考世界的问题,这是地类文明自组织的必然使命。类文明之间以何种思想及其内生机制建设何种关系存在,关涉全球治理。习近平的构建人类命运共同体方略既是一种实践观,也是一种价值观,同时也是全球治理实践的新反思及人类社会自我意识的新调整。全球治理思想的近现代演进、西方全球治理观及其实践的现实缺失、全球治理的中国构想,共同佐证了人类命运共同体思想的全球治理价值。     

人类命运共同体构建的理论逻辑、历史逻辑与实践逻辑

构建人类命运共同体是中国特色大国外交理论与实践的创新,也逐渐成为全球治理的共识性议题。人类命运共同体的形成与发展蕴含着丰富的马克思“真正共同体”思想,是世界历史发展与中华民族复兴历史演进交互影响的必然结果,体现了中国共产党人倡导全人类共同价值理念、坚持共商共建共享原则、加大文明对话力度的实践逻辑。     

习近平人类命运共同体思想的四重价值审视

习近平人类命运共同体思想是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,具有重要的理论价值、实践价值、时代价值和国际价值。该思想体现了中国共产党人积极参与国际治理的历史自觉、国际视野和世界关怀,展现出中国共产党人把中国人民的幸福与世界人民的幸福紧紧连接在一起的国际主义精神,为中国进一步参与全球治理提供了有力的理论指引。     

论构建人类命运共同体的价值共识与实践向度

2023年是构建人类命运共同体理念提出十周年。十年来,构建人类命运共同体理念的内涵意蕴不断丰富拓展,形成了逐渐完备的科学体系。全人类共同价值作为习近平总书记为人类社会共同应对各种全球性挑战而提出的重要理念,是构建人类命运共同体的价值共识。深刻阐述全人类共同价值的内涵意蕴,深入剖析全人类共同价值引领构建人类命运共同体的着力点,探寻中国构建人类命运共同体的实践进路,有利于深刻揭示中国共产党对国际治理的价值贡献,有力回应中国式现代化的本质要求,进一步弘扬全人类共同价值,推动构建人类命运共同体,在全球范围内携手建设更加美好的世界。     

略论儒家伦理思想的当代价值

儒家伦理思想是儒家整个思想体系的核心内容 ,积淀了几千年来中华民族的群体智慧。从社会主义道德体系建设、社会主义市场经济建设、社会主义法制建设三个方面来研究儒家思想的当代价值 ,以期儒家伦理与现代社会能够同构契合和互补优化 ,从而能够成为我国社会经济运行的动力源泉之一。     

人类命运共同体理念的中国传统文化意蕴和时代价值

打造人类命运共同体是党的十八大以来中国共产党提出的国际战略思想的一个根本性、方向性、原则性的新理念,是中国特色大国外交的精髓所在,体现了中华文明的价值追求、人类愿景、大国胸怀。研究人类命运共同体与中国优秀传统文化的共通性,能够更好的理解提出这一观念的理论根源、中国特色和时代价值,也是实现文化复兴,提高国家文化软实力,加强国际传播能力的理论前提。     

传统儒家生态伦理思想述略及其当代价值

传统儒家文化中蕴含着丰富的生态伦理思想,诸如仁民爱物、强本节用、民吾同胞,物吾与也等,包含着许多尊崇自然以及人与自然万物和谐相处的思想观点。儒家文化中关于对自然界要心存敬畏;重视生态伦理道德的建设和宣导;树立绿色的消费观念,倡导节俭的生活方式等,对当今生态伦理建设有重要启示。     

社会与自然相友好的共同体——从西方传统到马克思学说的中国化

在西方文化传统内部,自然在文明共同体中的地位历经变迁。对于当代的生态危机,西方传统尚未能给出有力的解决方案。马克思在1845年到1846年间提出的实践原理,有助于社会和自然联结成为实践的共同体。需要注意到的是,在马克思思想发展的历程中,存在继承西方传统与解构西方传统两种不同的思路。我们应当在中国的具体处境中,善用不同的理论资源,造就社会与自然相友好的共同体。     

习近平关于构建人类命运共同体重要论述的四维价值解读

习近平关于构建人类命运共同体的重要论述得到国内外广泛认同和赞誉,对其价值意蕴可以从四个维度进行解读,即倡导人类社会共同价值,对于推动建立一个兼容并蓄、文明互鉴、共同发展的世界具有重要理论价值;提出构建人类命运共同体路线图,对于推动建立一个融合发展、开放共赢、普遍安全的世界具有重要实践价值;直面时代难题,对于解决全球问题、化解全球治理困境、构建新型国际关系具有重要世界价值;抓住中国发展与世界发展的最大公约数,对我国转变经济发展方式、提高对外开放水平、树立负责任大国形象具有重要价值。     

智媒时代国家认同图式的挑战与再塑——从“想象的共同体”到命运共同体

国家认同是社会建构的产物,是爱国主义教育的重要基础,需要国家共同体与民众个体的双向互动。增进民族情感是实现国家认同的核心要义,以时空维度建构“想象的共同体”是实现国家认同的理论基础,延续民族文化基因是国家认同的历史逻辑,重构认同图式是实现国家认同的时代诉求。从打破传统桎梏到发挥新时代新技术优势,互联网信息技术不再只是一个载体和工具,更是国家认同图式的时代创新,同时也助力“想象的共同体”的重构与再塑。在数字场域下,信息化、碎片化也带来一定的挑战,不确定性成为常态,如何利用智媒技术凝聚共同体价值共识并强化国家认同感是新时代的重要命题,需要在实践中不断探索,最终实现命运共同体。唤醒网络空间中政治认同、文化认同,推动对国家共同体的群体认同,不仅有利于达成集体价值共识,更能激发广大民众共通一体的想象,共享历经时代升华后的共同体感。