当代中国人精神生活的现状及其应对——从马克思物化视角分析

当代中国正处于从传统社会向现代社会、从相对封闭的社会向全面开放的社会、从同质的单一型社会向异质的多样型社会的深刻转变中。这种转型的突出表现就是在市场经济快速发展与闪亮崛起的同时,人们的精神生活面临着重重挑战:精神生活的物化趋势加剧,信仰陷入虚无主义困境;功利主义、拜金主义、享乐主义、虚无主义滋生与泛滥。当代中国人精神生活的现状在客观上决定了我们必须在利用资本以促进生产力发展的同时,还要注意"节制资本"以防其异化为控制人、奴役人的异己力量;树立共产主义、马克思主义信仰;大力培育和践行社会主义核心价值观,推动传统文化的创造性转化与创新性发展,重建当代国人安身立命的精神家园。     

当代中国乡村治理:基于传统治理模式现代转型的视角

当代中国的乡村治理,在承继传统治理模式的基础上出现了向现代治理模式的创造性转换。在治理主体上,传统士绅向现代乡村精英转变;在治理制度上,乡规民约向村民自治章程转变;在治理观念上,儒家思想向社会主义核心价值观的转变。这种转化既是当代中国社会治理进步的必然要求,又反映着传统治理模式内在合理价值的跨时空存在。     

当代军人核心价值观的价值要素、传统基因与培育路径

当代军人核心价值现充分反映了军人与党、人民、国家、职业、自我的关系,突显了军人的政治价值、社会价值、自我价值和精神价值.当代军人核心价值观既立足时代发展,又继承了马克思主义文化传统、共产党文化传统、人民军队文化传统与中国古代文化传统,代表了当代军队文化建设的前进方向.充分认识当代军人核心价值观的价值要素和传统基因,紧扣精神涵养、传统熏陶、行为锤炼三个方面积极培育当代军人核心价值现,必将有效推动当代军队文化建设.     

当代军人核心价值观的价值要素、传统基因与培育路径

当代军人核心价值观充分反映了军人与党、人民、国家、职业、自我的关系,突显了军人的政治价值、社会价值、自我价值和精神价值。当代军人核心价值观既立足时代发展,又继承了马克思主义文化传统、共产党文化传统、人民军队文化传统与中国古代文化传统,代表了当代军队文化建设的前进方向。充分认识当代军人核心价值观的价值要素和传统基因,紧扣精神涵养、传统熏陶、行为锤炼三个方面积极培育当代军人核心价值观,必将有效推动当代军队文化建设。     

乡村社会语境下乡村文化价值认同的困境与对策

在乡村社会转型的过程中,受乡村文化价值认同语境、价值认同形成经济基础、价值观念传播手段和方式、农民生活方式及价值认同的主体性等因素变化的影响,乡村文化价值认同面临着困境。以社会主义核心价值观作为乡村文化价值认同的价值引领、厘清价值认同与文化自觉的关系、构建认知、情感、态度相结合的价值认同路径,可以有效促使农民形成乡村文化价值共识,推动乡村文化建设,实现乡村振兴。     

儒学终极价值及其对当代信仰文化建设的启迪

终极价值的核心是信仰问题。儒学以大同、治平和圣王展示自己的终极价值 ,蕴含着理想与现实的文化内涵 ,它以天道性命相贯通 ,以天人、心性融突和合为实现终极价值的立论依据 ,始终保持着逻辑与智慧的理性特质 ,在整合社会生活和塑造信仰世界上 ,赋予生命活动高于其本身的意义。它对于摆脱当代信仰困境与危机 ,提升德性与伦理生活 ,重构政治信仰、道德信仰和人生信仰文化 ,都具有积极的历史价值和启迪作用。     

新时期我国公民道德发展的四个转向

<正>就当代中国公民道德的生成历史和发展逻辑来看,它是中国不断追求现代化的自然结果,或者说中国由传统社会向现代社会的转型在客观上必然要求建构一种与经济、政治、文化的现代化过程相适应或相一致的公民道德。正因为如此,在改革开放的宏观背景下,当代中国公民道德发展在过去的30多年中呈现出了以下四大转向:从封闭向开放转变、从理念向实际转变、从泛政治化向生活世界转变、从高度共识向多元分化转变。     

当代中国政治文化变迁的内在逻辑与动力机制

当代中国政治文化发生了诸多新变化,总体上表现为中国传统政治文化向现代社会主义民主文化的转变。在此过程中,传统政治文化的一些核心价值在经过创造性转化之后继续焕发活力,同时又有诸多传统文化因素保持不变。造成这种"变"与"不变"背后的逻辑是什么?动力机制是什么?基于政治文化变迁的一般理论,结合历史社会学的研究,审视当代中国政治文化变迁的内在逻辑与方式需要注意两个重要因素:一是进步时间观、循环时间观、多元时间观等多重时间观的叠合问题;二是政治倾向、经济倾向、意识形态倾向等多重结构问题。     

社会主义核心价值观的根基问题探讨

当前,树立牢固的根基意识,要着力解决社会主义核心价值观的对外解释力、理论自洽性、社会认同等问题。为此,必须不断夯实理论根基,推动马克思主义价值理论的时代化,增强阐释力;夯实实践根基,系统总结当代中国实践的历史经验,提升理论概括的能力;夯实文化根基,推动传统文化的现代性改造,推动优秀传统文化在当代社会的创造性转化和创新性发展;夯实世界优秀文明根基,把握世界发展的总体趋势,把握当今世界形势发展的大局,审时度势,不断赢得叙述当今世界的主动权和话语权。     

当代中国价值观与中国人精神生活的重建

当代中国价值观是中国人精神生活的根基。价值观与人的精神生活是内在统一的。随着中国价值观的发展变化,中国人的精神生活经历了由传统向现代、由封闭向开放、由单一向多元发展的历史转换过程。在这一历史转换过程中,不同价值观之间的激烈博弈,带来了社会信仰的动摇与缺失、社会道德的失范与滑坡、价值追求的纠结与迷失等现实困境。伴随着中国社会实践的发展与时代环境的变迁,广大人民群众日益迫切需要新的精神生活。鉴于价值观与精神生活变化之间的内在逻辑关系,必须以当代中国价值观整合当代中国政治信仰、重凝当代中国价值共识、重塑当代中国社会公德、重置当代中国生活方式,以此重建当代中国人的精神生活。     

中国式现代化道路的传统文化基础

中国式现代化道路的生成及拓展有其独特的传统文化基础。新时代新征程，深入拓展中国式现代化道路，必须重视中华优秀传统文化的基础性作用，必须坚持马克思主义基本原理同中华优秀传统文化的深度结合，推动中华优秀传统文化创造性转化创新性发展，坚持中华优秀传统文化同其他文化的融合共生，坚持用中华优秀传统文化捍卫民族精神独立性，在以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的历史进程中，全面深刻地展现中华优秀传统文化的当代价值。     

当代中国的社会核心价值构建:缘由及其应处理好的五个关系

当代中国之所以必须构建社会核心价值,从社会人的活动而言,核心价值乃人性之必需;从社会正常运行来说,核心价值乃社会之支柱;从文化传统分歧而论,核心价值乃分歧之焦点;从凝聚改革力量来看,核心价值是力量之根源。对处于全球化、多元化、信息化浪潮中的当代中国来说,在构建社会核心价值的过程中,还需从战略高度应对以下关系:从古今来说,应把握传统文化与核心价值的关系;从中外来讲,应处理外来文化与核心价值的关系;从内涵而论,应协调各价值的独立与统一的关系;从功能来看,应平衡物质需求与核心价值的关系;从影响而言,应调节一般价值与核心价值的关系。最后,还应构建起信仰、核心价值、常识与蒙养一体化的中国特色话语体系。     

“文化化”的内涵与文化化社会的构建

建设学习型、知识型社会的口号喊了多年,而国人却越来越不爱学习了。人们厌倦和逃避真正意义上的文化(如哲学、诗歌等),拜金主义和物质主义却备受青睐。大力弘扬中华民族的文化精神,重塑文化魅力,构建文化化的文明社会和文化含量高的文明生活,是当代中国学术界的神圣职责。文化化之"化"的涵义主要包含创造性进化、文明型变化、身份性强化、目的性转化和赋予性升华五个方面。创造是人的天性,人类社会是在创造中形成和发展的。社会的发展目标是精神文化的不断提升和发展,即在坚实物质基础上的"文明型变化"。要建设文化化社会,衡量人的社会地位的标准应该是精神文化的优劣与高低,即文化的"身份性强化"。在社会生活中,"人是目的"具体体现为文化是目的,即"目的性转化"——使人的生活目的从侧重物质指向转化为精神文化指向。人类赋予现实物质世界及其活动以精神的意蕴和价值,即"赋予性升华",正是人的"意义赋予能力"使简单的日常生活变成充满意义和价值的丰富多彩的艺术化的诗意生活。文化化社会的典型标志体现在:文化成为社会阶层划分最主要的准则;精神文化是该社会的主导性价值取向。     

试论中国古代荣辱观的当代价值

中国古代文化有两条发展线索：一是王权主义的形成与强化；一是道高于君观念的形成与发展。其中王权主义是其基本特征。当今王权主义已经被社会主义所取代，社会主义社会是一个关注公共利益的社会，一个以和谐为主题的社会，一个以人为本的社会，从而为传统文化、传统荣辱思想的当代价值转换创造了历史前提。社会主义荣辱观和现代道德观念的总体价值导向为：以关注社会公共利益为基点，塑造自主发展、自主创新的健康人格，致力于构建社会主义和谐社会的伟大实践。     

文化自觉与中国认同笔谈

正文化自觉与中国认同是百余年来中国人文社会科学学者致力于探讨的重要问题。打破学科壁垒,从文学、史学、哲学、艺术学等多重角度探究中华民族的思想自我,在水乳交融的学术对话中认识中国文化、促进中国文化认同,以历史眼光和主体意识反思社会发展的价值目标,考察20世纪以来中国文化研究之得失,探究现代中国文化的建构方式与中国人的文化面貌,体现了这组文章作者的共同努力。徐楠博士解读了古代文论基本观念的内在理路与当代意义,他认为古代文论乃至整个古代文化传统与当代中国血脉相连的特性已经为越来越多的国人所自觉,古代文论基本观念研究将为"传统文化当代转化"这一热点话     

晋察冀抗日根据地的乡村戏剧研究北大核心CSSCI

抗战时期中共领导推动了晋察冀抗日根据地乡村戏剧文艺活动,动员群众积极参加抗战、参与乡村新文化建设,推动了中心工作,促进了华北乡村的文化生态和社会面貌的改变。中共领导发动了旧式艺人、乡村知识分子和普通民众相继参与戏剧演出和剧本创作,使群众同时成为乡村戏剧的受众和主体;引导剧本内容由娱乐为主向政治教化为主转化,主题从抗战救国向翻身解放、从倡导抗日救国的民族主义向倡导翻身解放的民主主义演变。这些举措,以戏剧为媒介与乡村社会有效互动,有力推动了抗战文艺的发展,引领了文化走向,实现了对农民的政治动员并赢得了意识形态在基层农民中的认同。     

晋察冀抗日根据地的乡村戏剧研究

抗战时期中共领导推动了晋察冀抗日根据地乡村戏剧文艺活动,动员群众积极参加抗战、参与乡村新文化建设,推动了中心工作,促进了华北乡村的文化生态和社会面貌的改变。中共领导发动了旧式艺人、乡村知识分子和普通民众相继参与戏剧演出和剧本创作,使群众同时成为乡村戏剧的受众和主体;引导剧本内容由娱乐为主向政治教化为主转化,主题从抗战救国向翻身解放、从倡导抗日救国的民族主义向倡导翻身解放的民主主义演变。这些举措,以戏剧为媒介与乡村社会有效互动,有力推动了抗战文艺的发展,引领了文化走向,实现了对农民的政治动员并赢得了意识形态在基层农民中的认同。     

弘扬孝道文化促进社会和谐——传统孝道文化的社会学审视

孝道是我国传统文化的重要内容之一,孝道文化从产生到兴衰的历史嬗变,都与社会存在的变迁,人的生存、生活方式以及社会需要的变化密切相关.如果我们以社会学的视角审视孝道文化,可以认为:中国以家庭为核心的农耕生产方式及生活方式是传统孝道文化产生的基础,人的社会属性及社会需求是传统孝道文化的生命之源、存在之根.社会变革及社会存在的变化、儒家孝道文化发展中存在的问题、文化变革中的行为失当,是儒家孝道文化失落和断裂的主要原因.在全球化时代背景下,在中国由农业社会向工业社会转型,由计划经济向市场经济转型的历史时期,在利益博弈渗透到每个角落、多元价值、多元文化冲突的当代中国,守望孝道,弘扬儒家孝道文化,使孝道文化在化解社会矛盾、构建社会主义和谐社会中发挥应有作用已经成为迫切需要.而实现孝道文化的复兴或再生,必须使孝道理念与时代对接、与社会现实对接、与社会主义核心价值体系对接,发展新孝道文化,必须注重新孝道文化的教育传播和践行.     

试论中国古代荣辱观的当代价值

中国古代文化有两条发展线索:一是王权主义的形成与强化;一是道高于君观念的形成与发展.其中王权主义是其基本特征.当今王权主义已经被社会主义所取代,社会主义社会是一个关注公共利益的社会,一个以和谐为主题的社会.一个以人为本的社会,从而为传统文化、传统荣辱思想的当代价值转换创造了历史前提.社会主义荣辱观和现代道德观念的总体价值导向为:以关注社会公共利益为基点,塑造自主发展、自主创新的健康人格,致力于构建社会主义和谐社会的伟大实践.     

论科学发展的文化含量

科学发展体现了崭新的人文价值观和社会文明理念,是人类对发展认识的升华。以人为本的发展,是人文价值的集中体现;全面协调的发展,是文化融合的内在要求;可持续的发展,是文化推动的优化模式;成果共享的发展,是文化创造的目标追求。在推进经济社会发展的全过程中,要高度关注提升发展的文化含量,以文化含量不断增加为动力,实现由传统发展模式向科学发展转变。