文化保守主义与多元现代性

与韦伯等经典现代性理论强调现代性发展的趋同性不同,多元现代性理论强调现代性发展的差别性和独特性.现代性被认为是一种独特的文明,具有独特的文化和制度特征,并因而成为文化保守主义的理论基础.包括当代新儒家在内的中国文化保守主义强调儒学价值对于东亚及中国现代化发展的独特性,并进而强调回到传统、回到儒学.因此,强调儒学在现代性条件下的创造性转化成为中国现代化发展的主要精神动力,也成为当代文化保守主义的核心关切.文化保守主义强调多元现代性,否认现代性只能从基督教文化生发出来.但文化保守主义究其实质仍是韦伯命题的另一种版本.     

文化保守主义与多元现代性

与韦伯等经典现代性理论强调现代性发展的趋同性不同,多元现代性理论强调现代性发展的差别性和独特性.现代性被认为是一种独特的文明,具有独特的文化和制度特征,并因而成为文化保守主义的理论基础.包括当代新儒家在内的中国文化保守主义强调儒学价值对于东亚及中国现代化发展的独特性,并进而强调回到传统、回到儒学.因此,强调儒学在现代性条件下的创造性转化成为中国现代化发展的主要精神动力,也成为当代文化保守主义的核心关切.文化保守主义强调多元现代性,否认现代性只能从基督教文化生发出来.但文化保守主义究其实质仍是韦伯命题的另一种版本.     

现代性:中国文化现代化最基本的理论理性

讨论现代性问题,一方面,我们必须最大限度地澄明关于现代性的“问题语境”；另一方面,我们必须尽可能避免达成某种语境主义的规则共识,这就是现代性的吊诡.现代性不是魔戒,正如民族文化不是圣经.现代性在中国的绵延约略分为三个阶段:思想的现代性、市民社会的现代性和富裕社会的现代性.中国现代化的“社会动员”过程和前景,更多是在文化意义即“文化现代化”层面展开和定位的,因而现代性是中国“文化现代化”最基本的理论理性之命题.     

工具理性与中国传统文化的现代化

构成西方现代性主要内涵的工具理性,促发了科学与技术的繁荣和昌盛。当前中国现代化最主要的也是最急需的就是科学与技术的大发展,这一点在文化层面上就表现为工具理性的缺失和弘扬,中国传统文化的现代化必须工具理性化。     

中国式现代化道路的文化内蕴及其叙事结构

中国式现代化具有丰厚的文化内蕴和独特的叙事结构。中华优秀传统文化是中国式现代化的文化标识，使其有别于任何一国的现代化，在文化叙事的结构中居基础地位；社会主义核心价值观是中国式现代化的文化中轴，决定了它的基本面貌与内容，在叙事结构中居主体地位；中国共产党革命精神是中国式现代化的文化特质，是解开中国发展的一把钥匙，在叙事结构犹如船体的“龙骨”；中国式现代化体现了全人类共同价值，反映了人类的进步追求，这构成这一叙事的世界面向。完善中国式现代化的文化叙事，对于提高中国文化软实力和话语权有着重要意义。     

中国传统文化的现代化之初探

中国传统文化的现代化是一个尚待解决的时代课题.中国的现代化是一个庞大的系统工程,中国传统文化的现代化是中国现代化的重要组成部分.实现中国传统文化的现代化是一个长期而艰苦的探索过程,其中,必然包涵批判、继承、创新和发展诸环节.     

近十年来我国学术界关于文化现代化的研究述评

本文主要从概念、地位、历程、方法论、传统与现代性等方面,对我国近十年来有关文化现代化的研究成果作了简要的评述。在此基础上,进一步围绕先进文化的建设问题,就理清文化现代化的概念、内涵与特征,坚持全球化与现代化的视角,科学制定文化现代化的发展战略等问题阐述了一孔之见。     

中国传统文化的当代审视——兼论中国传统文化的现代化

中国传统文化对中国社会的影响是双重的,既有大量促进社会发展的因素,同时也有阻碍社会发展的成分。从当代的视角看,中国传统文化不可能直接通向现代化;东亚工业化国家和地区的发展证明,中国的现代化离不开传统文化的现代化;中国近代以来传统文化的演变告诉我们,文化的现代化必须以经济的现代化为基础,二者是辩证统一的关系。中国传统文化的现代化,涉及的范围是极其广泛的,其中最主要的是传统思想观念的现代化、传统思维方式的现代化和传统行为方式的现代化。     

论中国地域文化的核心价值及其现代性——以扬州文化为例

中国的现代化应该是中国本土文化的现代转化，作为中国文化区域构成的各地地域文化中有一些具有现代性的文化基因。历史扬州作为中国传统乡土文化海洋中的城市文明孤岛，是新兴市民突破宗法制的农业生产关系时所体现的价值选择。它以个体为本位的主体性、独立性，体现了先民对真善美的理解和追求。其最重要的现代性意义就在于，它是最有可能成为启蒙、培育个体性的传统人文资源。尽管它主要局限在情感机能方面，不够全面，但毕竟是来自中国文明肌体自身的东西，也是我们所能设想的最有可能避免抗体反应的文化基因。     

中国文化与现代性在相互参照中的建构

晚清以降,东西文化相遇所决定的特定历史语境造成了二者地位的不对等,我们处于被发现的角色之中,面临着客体化命运。但对于中国文化来说,现代化始终应该是一种主体行为,而不是一种客体化的过程,不是被现代化。西方现代性的实质在于理性的独断化,其历史—文化后果是戡天役物。它导致了全球性问题在20世纪中期突然爆发,把人类抛入生存危机的格局之中。在西方启蒙语境中,人的发现通过人的自我追问即人是什么得以实现,这一追问方式本身的反讽性在于,它的结果恰恰不是人的发现而是人的遮蔽。西方文化的现代性危机,使中国文化在其现代化过程中对现代性所作的批判反省成为可能,这一反省同时也就是自我建构。在这种辩证的缠绕中,实现了中国文化同现代性的相互参照和双向互动。     

中国式现代化的文化根源、思想动力与价值超越

中华优秀传统文化与中国式现代化具有本质性的内在联系。中华优秀传统文化为中国式现代化的形成与发展提供了可能,是中国式现代化发展的文化根源。中华优秀传统文化与中国式现代化之间又具有高度的契合性,其“民为邦本”“调均贫富”“中庸之道”“天人合一”“天下大同”等思想为中国式现代化的发展提供了不竭动力。中国式现代化破解了西方现代化的难题,创造出人类文明新形态,这更是对西方现代化的超越。     

中国传统文化的实用性特征

中国传统文化主要包括儒家文化、道家文化和佛家文化。作为中国传统文化主流和正统的儒家文化虽然具有明显的道德性特征,但是,无论从儒家思想的内部分歧、儒家理想现实化的过程中,还是从中国文化大小传统的差别中都可以看出,中国传统文化也具有明显的实用性特征。在中国传统文化中,道德性与实用性是相统一的,也就是说,中国传统文化兼具"价值理性""工具理性",蕴含着独特的现代性特征。     

现代性与民族性：中国特色社会主义文化的基本维度

在多元价值观凸显的现代社会,时代精神与民族精神的融合,生动昭示了中国特色社会主义文化是一个蕴含着现代性与民族性的文化系统。现代性是面向现代化进程、他国先进文化、全球化世界的文化普适性的体现;民族性是面向中国国情、华夏民族文化与中国社会主义意识形态的文化地域性的体现。这种现代性与民族性的交融,共同构成了中国特色社会主义文化的基本维度,也是体现其文化先进性的根本来源。     

中国道路与当代中国现代性构建

中国道路是在中国优秀传统文化与马克思主义相结合的中国特色社会主义文化自信基础上的现代化之路。中国特色现代化之路伴随着现代性在中国历史演进的民族化过程。中国现代性建构既要重视人类现代性孕育与成长的一般性规律,也要关注中国现代性生成的民族特殊性。在中国道路的进程中,不能因为现代性危机而摒弃现代性建构,也不能走西方现代性生成之路,而应发挥后发优势、道路优势、制度优势和文化优势,从中国的先进文化和现代性反思的成果中吸取智慧,走中国特色现代化道路。     

中国式现代化中的传统文化要素辨析

当前中国式现代化话语催生了一系列政治学研究的热点，比如中国式现代化的政治学理论溯源问题以及它与中国传统文化之间的关系问题。中国式现代化的概念及成功经验对西方主流的现代化理论体系形成了挑战，而以亚洲价值观为代表的政治文化研究则在辨识和推导与中国式现代化相关的传统文化要素方面存在着巨大的缺陷。要解决上述理论和方法问题，就必须将历史—文化分析框架与政治学实证研究相结合，即引入比较历史政治的分析方法。基于此方法的探索性分析表明，四个中国传统文化要素——民本、中庸、德治和和谐，对应了中国式现代化的内涵特征，提供了动力逻辑并通过了效度检验。     

重释现代：百年中国道路的一种解读

重新梳理近代以来中国的现代化运动，是解释中国道路、建构中国自身普遍性的必要性工作。它是后现代的现代性，是中国的现代化运动研究，也是一种基于整体主义的后西方式现代化研究。中国的现代化运动研究需要从历史中发掘思想资源，从近代寻找现代化运动的动力，在当代总结中国的现代性。中国现代化运动能够走出中国独特的道路既有自身的原因，也有外在的原因，既有传统文化的贡献，又离不开马克思主义的指导，同时又参考西方资本主义的发展模式。中国的现代化运动贡献了与欧洲不同的现代性的思想，重新诠释了现代化理论，开拓了新的现代化道路。     

大国崛起的梦想与陷阱——读《中国现代性与德意志文化》

“大国崛起”是一个综合实力的积蓄过程，更是一个文化心理的准备过程。这不仅需要硬件条件，更需要战略思维和政治智慧。从国际经验和历史文化来讲，中国的崛起离不开中国社会的现代化，即真正实现政治治理和社会管理的现代性。现代性的内涵是什么？关键是什么？     

马克思主义中国化的文化意蕴——基于马克思主义与中国传统文化的关系研究

马克思主义作为中国社会进步发展的指导思想,具有强大的生命力和创造力.实现马克思主义中国化,必须充分理解它的丰富内涵,立足于中国特色社会主义的伟大实践,具体问题具体分析,必须根植于中国优秀的传统文化,使得马克思主义与中国传统文化相契合,使得中国化的马克思主义与世界文明相承接.马克思主义中国化的创新发展必须继承马克思主义中国化的一系列科学理论成果,必须充分吸收优秀传统文化的宝贵财富,在推进马克思主义中国化、现代化的同时也要积极推进中国传统文化的现代化,实现马克思主义与中国传统文化结合途径的多样化.     

试论中国传统政治文化现代化

中国传统政治文化指中国进入文明社会到新中国成立的漫长历史时期内,在社会生活和政治实践中所形成的具有民族特色的政治认识、政治情感、政治理论、政治价值观所构成的相对稳定的体系。我国封建社会长期形成的以儒家思想为核心的政治文化,是我国传统政治文化的主体。中国近代力图使传统政治文化现代化,经历了“三代别、六阶段”,经历许多艰难曲折。党的十一届三中全会以后,才走上了一条探索建构中国特色社会主义政治文化的正确道路。     

从学习西方到中国文化的自觉和复兴

正中国文化具有伟大的包容精神,它是世界上少有的积极吸收外来文化的母体文化。从晚明以来,中国正经历着第二次伟大的文化吸收和融合,即学习借鉴西方文化,形成中国自己的现代文化。在这期间主要经历了三个阶段,从而使中国文化有了新的形态,新的内容。第一个阶段:从晚明万历年间到乾隆年间约三百年,是中国对西方文化的最初接触和学习。从晚明以来,中国文化和思想面临的最大问题就是如何消化经多种方式传入的西学。在明末清初之际,西