文化自觉的意蕴及其哲学自觉

文化自觉的意蕴是对文化的认知、传承和构建。文化自觉不仅是文化观念,也是一种文化实践,这是由文化的本质、地位、价值、发展的内涵所决定的。文化自觉是传承民族精神的自觉,更是对当今时代精神的自觉,应坚持在马克思主义指导下构建发展文化。哲学是文化的灵魂,文化自觉离不开哲学的自觉,当代中国文化的构建需在马克思主义哲学自觉的前提下才能完成。马克思主义哲学的自觉包括两个方面,一是在大众文化和民众生活层面的自觉,二是在学术文化层面的自觉。     

文化哲学视域下马克思主义大众化路径探微

马克思主义文化哲学是马克思主义实践哲学的延续,是主体性精神在文化层面的外显。当前,马克思主义大众化面临着主体性文化精神缺失的问题,比如理论工作者主体意识淡薄;传播内容脱离群众生活;价值取向偏离主体教化意义等。从主体性文化哲学视域下看,马克思主义大众化应坚持主体文化自觉、回归大众生活、强调精神教化等推进路径,以期建构民众的精神家园。     

论马克思主义中国化的文化自觉

马克思主义中国化的文化自觉有一个发展过程.早期马克思主义者从一开始就立足中国革命的实践需要试图把马克思主义与中国问题相结合,在一批马克思主义信仰者那里形成了初步的文化自觉.随着中国革命实践正反经验的不断总结,以毛泽东为代表第一代中央领导集体从马克思主义理论与中国革命实践的高度统一来理解中国共产党的发展历史,在中国共产党领导层那里形成了高度的文化自觉.紧接着,马克思主义中国化在学术界的研究全面展开,加上党的马克思主义教育运动,最终成为全党全军全国各族人民广泛的文化自觉.文化自觉的最终结果是明确了马克思主义中国化这个命题本身的普遍真理性,找到了在中国坚持和发展马克思主义的切实结合道路,有力地推动了中国革命、建设与改革的实践运动.     

文化自觉与探索马克思主义大众化的规律

随着马克思主义大众化研究的不断深入,探索并掌握马克思主义大众化的规律已成为增强马克思主义大众化的实效性和提升大众化理论研究层次的迫切要求。文化自觉是人的主体自觉性在文化发展上的体现。探索规律,就是对关系的研究,是一种高层次的文化自觉。文化自觉是探索马克思主义大众化规律的内在要求;依赖于高度的文化自觉揭示马克思主义大众化与其文化环境、马克思主义大众化与其对象的关系,就是对马克思主义大众化规律的探索。     

文化自觉:推进马克思主义大众化的理性高扬

党的十七大提出了推进马克思主义大众化的战略任务。从文化现象的角度看,马克思主义中国化、大众化的过程也是一种文化自觉的过程,要以文化自觉为观照,大力推进马克思主义大众化。     

文化自觉：推进马克思主义大众化的理性高扬

党的十七大提出了推进马克思主义大众化的战略任务。从文化现象的角度看,马克思主义中国化、大众化的过程也是一种文化自觉的过程,要以文化自觉为观照,大力推进马克思主义大众化。     

哲学论域中的文化自觉理论及其现实意义

文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化的＂自知之明＂,这种自知之明旨在强化民族文化在文化转型的自主能力和自主地位。文化自觉具有文化的自我认同、文化间的相互体认以及对人类多元文化命运的共同认识等三要义。文化自觉的三要义反映了民族文化向＂天下大同＂自觉文化的发展过程及民族文化间＂和而不同＂的文化理念。文化自觉不仅是中国的,更是世界的;不仅有中国的思想内涵,更有世界的理论外延。文化自觉的理论体系也从哲学的高度反映出作为文化主体的人的自我觉醒和自我创建,体现出一种广阔的文化境界、深刻的文化反思和高度的人文关怀和社会责任感,对处于文化转型期的当下中国具有重要的现实意义。     

论文化自觉与马克思主义中国化的推进

从文化角度来说,马克思主义中国化是指马克思主义与中国传统文化的有机结合,形成具有中国特色的马克思主义文化世界;从过程来看,马克思主义中国化实际上是中国共产党积极推进文化自觉的过程。90年来中国共产党在推进文化自觉的进程中,先后创立了毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系两大理论成果。文化自觉对于我们当代推进马克思主义中国化有着重要启示和方法论意义。     

坚持马克思主义大众化的文化自觉

党的十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,是建设社会主义文化强国宏伟目标的行动纲领,为推进马克思主义大众化指明了方向。推进马克思主义大众化,在于把马克思主义中国化最新成果的核心价值,内化于人民群众的     

文化自觉与当代中国马克思主义时代化的演绎

文化自觉作为一个重要的历史与价值范畴,一直伴随着当代中国社会的变革与前行,也见证着当代中国马克思主义的发祥、发展与时代命运起伏。在文化自觉视阈下,通过审视当代中国从文化启蒙、文化自立、文化错位到文化自信的基本脉络,我们可以纵览到马克思主义在当代中国的传播、马克思主义中国雏形的奠定、马克思主义时代化历经曲折与反复、马克思主义在现时代创新发展的演绎图景和艰难历程。厘清这一脉络,不仅是从理论上探究马克思主义在当代中国发展的基本诉求,更是站在文化自觉的高度,重塑马克思主义信仰、推动马克思主义在新的时代条件下创新发展的现实要求。     

高校马克思主义大众化的文化自觉与实践自信

当前高校的马克思主义大众化业已取得良好的实际效果,但也同样存在着掣肘发展的诸多因素.解决高校马克思主义大众化进程中出现的种种问题,需要进一步发掘高校自身的内在优势,以高度的文化自觉和实践自信推进马克思主义大众化在高校的健康发展.     

马克思主义哲学视域下新时代美好生活的意蕴

马克思主义哲学为考察新时代美好生活提供了基本方法。从新时代美好生活的出场语境来看,美好生活首先是中国共产党的奋斗目标,是中国共产党全心全意为人民服务宗旨的大众化和时代化表达,是人民立场和世界胸怀的辩证统一。从新时代美好生活的构成要素来看,美好生活是一个标志优良生活品质的总体范畴,是对人民美好生活需要的总体概括,是优良生活条件和满意生活体验的辩证统一。从美好生活的生成过程来看,美好生活是人的一种感性活动,是对美好生活过程的动态描述,是艰苦努力和悠闲自在的辩证统一。     

马克思主义哲学视域下的"底线思维"寻根

"底线思维"这一词自习近平总书记提出后,就高频地活跃于广大学术界,持续引起全社会的广泛关注以及各方学者强烈的研究兴趣。众多学者对其历史来源分析、现代价值评判、实际应用鉴定等等方面都做了相应的研究。通过对经典著作的梳理,可以看出马克思主义哲学形成中"底线思维"的萌芽;欧洲革命经验总结中"底线思维"的隐现;马克思主义哲学发展中"底线思维"的阐发。可以肯定,"底线思维"蕴含着丰富的马克思主义哲学思想。     

文化认同视域下的马克思主义大众化

马克思主义大众化本质是掌握群众,武装群众,为人民群众接受并转化为巨大的物质力量.在现实生活中,马克思主义理论遭遇了社会思潮和其他社会价值观念的挑战.从文化认同的角度逐渐推进马克思主义大众化无疑具有重大的现实意义和理论价值.     

社会发展视域的文化自觉

文化自觉是与社会发展紧密联系的概念。当代中国,社会发展进程的推进凸显了文化自觉的重要性。培养文化自觉,应唤起文化主体的文化觉醒、正确处理好各种文化之间的关系、提高文化创新能力。     

环境伦理学视域中的民族地区生态文化建设

环境伦理学是一个基于反思思维方式的价值性认知和评价体系,其着眼点是现代工业生产对自然生态的"转移改造"效应及其建于其上的现代的人类中心主义理性对传统的自然主义的一种替代和覆盖。当前,生态文化是较为关键的少数民族地区发展的两元对立统一的范畴,即经济发展与自然生态保护关系的优化,从环境伦理学的视角出发,结合当下民族区域经济发展与生态保护的双重解困的需要,分析生态文化建设背后的哲学、伦理根源,从而确立科学、全面而深刻的治理发展视野和极富实操性的建设路径。     

马克思主义视域中的中国传统哲学及其当代观照

哲学是真正时代精神的精华.马克思主义哲学是人类文明和哲学成果的结晶,它科学地回答了人类社会一系列重大问题.中国是四大文明古国之一,中国文化光辉灿烂,特别是中国哲学.中国传统哲学中的唯物主义和辩证法也构成了马克思主义哲学的理论来源之一.中国传统哲学现代化是马克思主义哲学中国化的应有之义.     

文化自觉视域下中国特色文化软实力提升路径研究

当今世界,伴随文化强国理念的广泛认同,"文化软实力"议题从学界焦点开始深入影响到各国国家发展理念。在经济全球化和国内传统文化的现代化转型中,中国正面临进一步提升国家文化软实力的重要议题。文化自觉是文化软实力的生命之基,是提升文化软实力的内生动力。唤醒文化自觉意识,提振中国特色文化凝聚力;培育文化自信心态,彰显中国特色文化生命力;激励文化自主创新,弘扬中国特色文化影响力;文化软实力才能内化和硬化,成为中国特色的文化国力。     

马克思主义生态观与环境冲突的化解

在建设美丽中国的进程中,频发的环境冲突事件,已经成为中国生态文明建设理论和实践关注的焦点和迫切需要解决的问题。文章试通过对马克思主义生态观主要思想的分析,寻求化解中国环境冲突的有效对策,即完善社会主义制度、提升政府生态治理能力和推动公众的环境参与。