马尔库塞与审美之维

近代西方社会,文化价值分化为科学、道德和艺术等不同的活动领域。康德的三大《批判》分别论述了人与自然的认识活动、人与社会的实践活动、人与自身的审美活动,奠定了理性主体的三个维度,并认为它们各自为自身立法。面对现代性的分裂,黑格尔将＂理性当作息事宁人的自我认识＂;尼采通过主体破除启蒙理性的框架,更新了理性主体,留下了审美之纬度。马尔库塞在寻找理性他者的征途中将尼采的现代性发扬光大。并进一步认为,应在意识领域造就一种新感性,从而使不受现实污染的想象成为艺术和审美活动的主要思维方式。     

理性与主体性的问题间性——现代性理论的核心论域

从历时视角考察，理性和主体性的冲突与和解构成了现代性理论的核心论域，理性和主体性的互为援手实现了现代性从“前现代”的脱域，理性和主体性的共谋完成了现代性的自我确证，理性对主体性的遮蔽揭橥了后现代性的自反话语。黑格尔哲学实现了资本主义理性主体性原则的虚假和解，后现代主义从批判黑格尔出发，揭示了理性原则对主体性原则遮蔽的现代性困境。马克思现代性理论在批判之维深刻揭示了资本主义理性主体性原则虚假和解的现实根源——资本的主体性，在建构之维以其实践原则实现了理性原则和主体性原则的真正币口解。     

评哈贝马斯的“交往异化论”

曾以提出批判的解释学、晚期资本主义理论而闻名于世的德国哲学家哈贝马斯 ,在 2 0世纪 70— 80年代转向了交往异化理论的研究。他针对工业文明在现代西方的崛起所造成的人与人之间的交往异化状态 ,提出了独具特色的交往异化理论 ,以及重建现代性的新理性等问题 ,一定程度上解决了黑格尔以来便存在着的理性也是现代性的困境。     

作为文化审美化根源的现代性——读哈贝马斯《现代性哲学课程》

本文以哈贝马斯的言说为视角,勾勒了从黑格尔,马克思、尼采到哈贝马斯关于现代性的理论话语,由此呈现了西方现代性话语的主要内容,指出在现代性哲学话语运动中,一个基本的动力是有效地限制主体性的自我扩张而又极大限度地保证主体性的自主原则和自由精神。这无疑是一个不可最终解决的矛盾。     

唯物史观对黑格尔辩证理性的批判

要追寻马克思的现代性思想的生成和唯物史观的创立过程，就不能忽视马克思对不断自我放逐的现代性理性的批判与救赎。这个生成和批判的过程主要经历自我排斥、不回返运动、回归类本质的实践理性、置身性活动、可被精确计算的“交换”理性等几个阶段。可以说，黑格尔辩证理性的意义，仅仅在于它体现了历史性。唯物史观认为，只有通过历史性，才能体现历史与思想出场的辩证性和在场的资本现代性的暂时性。马克思的唯物史观的出场史也就是一部黑格尔辩证理性批判史，这是一个值得进一步深入探讨的问题。     

“现代性”批判的两种范式差异——以黑格尔与马克思的现代性批判为视角

现代性问题是黑格尔和马克思哲学共同的"问题域",他们分别开创了"理性现代性批判"与"资本现代性批判"两种现代性批判的不同理路。尽管马克思的现代性批判源出于对黑格尔现代性立场的继承及对其所揭橥出来的现代性问题的"再解答",但两者之间在对"现代性"亦即现代性的规范基础、批判方式及其重建现代性的方案等方面存在诸多差异。澄清这些差异不仅对于在多元的现代性批判话语中理解并区分这两种最为根本的现代性批判范式,而且对于在现代性视域中重新理解黑格尔与马克思的关系都具有重要意义。     

从“上帝”之死看理性与信仰的分野

在理性与信仰的关系问题上,从经院哲学到黑格尔的绝对精神,人的理性经历了一个由认识上帝的工具到黑格尔哲学中取得上帝身位的演进过程。本文在追溯这一过程的基础上,结合康德、实证主义、尼采等对理性局限性批判,提出尼采所谓"上帝死了"中的上帝,要么是依赖理性论证的上帝,要么是取得上帝身位的理性本身。据此,文章认为,"上帝死了"不是信仰的终结,而是理性与信仰分野的明晰,并敞开了人们探寻理性和信仰问题的视野。     

从社会困境引发对环境保护的思考

当今社会工业化进程高速发展,环境问题已经从局部污染逐渐向地理分散式扩展,呈现出全球生态和环境状况整体恶化的趋势。文章先从社会困境的角度解释环境问题的产生是个人理性和集体理性矛盾冲突的部分结果。个体为追求短期自身利益的最大化,轻视生态和环境的承载力和自我调节功能,抛弃了集体长期利益的最大化,最终导致环境危机。以往研究大多数主张从管理和制度层面上进行改革,然而这是一个庞杂和长期实践的过程。文章从个人理性心理层面,提出避免＂公用地困境＂式的消耗和＂囚徒困境＂式的供给,要积极培养个体的责任意识和环境依恋情感。负责任使个体在特定情境下表达更多的环境自我呈现关注和自我行为控制,而环境依恋能够让人产生更多的环境关心态度和亲环境行为,由此促进人们保护环境的生态文明意识和行为,最终实现人与自然的和谐发展。     

西方马克思主义形式转移及主题创新

西方马克思主义在马克思主义发展进程中自觉地实现了一种＂文化转向＂,从单纯的武装暴力革命转向一种更为深刻的总体性革命。西方马克思主义对现代性的批判的＂转向＂是从两个维度展开的：其一是将现代性理解为一种以反思性、批判性和革命性表达一种不断的自我否定、内在超越的冲动,体现为时间维度的辩证发展过程;其二是将现代性内在所蕴含的自我否定、自我批判的内在力量与人类形而上精神相互结合,将其立体放大到人类整个的社会历史进程当中,体现为空间维度的辩证发展过程。这双重维度及其统一表征了现代性的批判精神与人类理性形而上精神的一致。     

马克思现代性批判的运思逻辑:从“哲学批判”走向“政治经济学批判”——基于《1844年经济学哲学手稿》的考察

现代性批判问题是马克思重点关注的理论议题,在他那里,对于现代性的审视不仅是一项哲学任务,更是政治经济学研究的焦点所在。透过《1844年经济学哲学手稿》,我们发现,马克思对于现代性的批判有一条清晰的运思逻辑:从哲学批判走向了政治经济学批判。哲学批判是马克思现代性批判的逻辑起点,在深刻剖析黑格尔理性形而上学的基础上,马克思以“感性活动”批判黑格尔的“纯粹活动”、以“现实主体”批判黑格尔的“理性主体”,同时批判了黑格尔对劳动概念的抽象理解。以此,马克思摧毁了现代性的基本原则——抽象的主体性。然而,哲学批判难以切中社会存在和现实社会的经济关系,难以触碰现代性问题的根基。基于此,马克思将现代性批判上升到政治经济学批判,他具体考察了国民经济学、异化劳动现象与私有财产问题,并立足于资本主义生产关系本身批判资本主义问题,最终揭露了资本主义自身的内在矛盾以及资本逻辑对现代社会的抽象统治。     

和谐之道：从黑格尔到马克思

在黑格尔看来，和谐社会应该包括人与自然的和谐，人与国家的和谐，和谐社会的实现是“绝对精神”自我运动、自我发展的产物，理性国家是和谐社会的最高追求。马克思在继承黑格尔人应与自然和谐相处观点的基础上，用实践的观点改造了黑格尔的“绝对精神”的抽象运动，用“自由人联合体”取代了黑格尔的理性国家，从而建立起了科学的和谐社会理论，为人类和谐社会的构建提供了理论基础。     

现代性的祛魅与救赎——读劳伦斯·E·卡洪《现代性的困境》

工具理性对价值理性的侵蚀与替代是理论界分析现代性的困境的主流观点.不同于上述观点,劳伦斯·E·卡洪创新地从主体与客体的关系角度论述了现代性的困境.他指出正是主体主义在发展过程中祛除了连结主体与客体的先验元素造成了现代性的困境.只有依靠“文化的形而上学”打造一种新的综合语境才能为这一困境找寻出路.本文意在梳理劳伦斯·E·卡洪的论证思想与过程,并进一步揭示该思想的理论及现实意义.     

现代性理性话语的反思与重建——以出场学的视域来看

通过＂反思的问题域＂来观察＂理解的发生学＂,是哈贝马斯批判哲学的一个基本方法。马克思主义出场学批判继承哈贝马斯的批判哲学,从＂反思的问题域＂中＂主体中心论＂视角的分化消解过程入手,来获得重建现代性的理性话语的基础,从而将主体中心理性的哲学视域转入出场学的哲学视域,由此在当代众声喧哗的后现代主义视域中以及多元化碎片化时代背景中,为缺失和空场的主体理性找到一个非主体理性中心论的根本立足点。     

悲剧创造虚无：尼采悲剧美学思想的创新和局限

尼采将＂存在＂理解为求权力意志的虚无世界,基于此,在尼采的思想体系中,通过创造虚无,艺术（尤其是悲剧）成为把握＂存在＂的本源性方式。换言之,尼采颠覆了亚里士多德和黑格尔的经典戏剧美学思想,他不再把戏剧艺术作为模仿或显现理念的工具,而是把戏剧艺术理解为创造存在之意义的方式。     

现代性的基本原则：唯物史观对现代性哲学话语的超越

批判现代性困境的“现代性哲学话语”对现代性的基本原则尚未形成充分清醒的认识。“现代性哲学话语”对现代性的探讨最终陷入悖论，未能真正超越理性形而上学。与此相应，“现代哲学话语”对马克思的现代性思想进行了戏剧性的解读，以致马克思的现代性思想显得自我矛盾，难以理解。面对“现代性哲学话语”，必须澄清唯物史观视野内现代性的基本原则，明确唯物史观与理性形而上学的根本区分。否则，就无法真正理解马克思的现代性思想，更无法走出“现代性哲学话语”现代性探讨的悖论。     

大学启蒙精神的现代性危机及其根源

启蒙运动以来,"现代性"开始了合理化的建构过程,形成了自由、民主与批判等精神传统,并体现在政治、经济、文化与教育等各个层面。现代大学的精神传统,就来源于启蒙的现代性运动,通过科学、理性与民主的阐释,从而使大学升格为社会的"轴心机构"。中国大学的启蒙精神,也并不缺乏现代性的积极特质与价值诉求,但随着"现代性"自我建构的深化,却逐渐陷入了一种与"启蒙"背反的困境。在具体的实践语境中,权力、市场和知识勾勒出了中国大学启蒙精神困境的复杂面相。实际上,中国大学精神的现代性危机,也是全球大学"平庸化"的精神症候的折射。     

黑格尔对现代性的自识与反思

黑格尔是第一个使现代性成为问题的人。他从思辨和理性的角度观照了传统在现代社会中的失落以及现代文明的历史意义问题,在其艺术观、历史哲学和精神现象学中表达了一种矛盾的反思意识。他使对文明与人性冲突关系的现代性批判在张扬理性的思路上发展到极致,黑格尔本人也由此成为疏远人类的存在本源最远的思想家。     

现代主体性哲学的形成、演变及其困境

从笛卡尔建构＂我思＂哲学起,现代主体性哲学开始了其形成、演变以及遭遇困境的进程。但无论是笛卡尔还是黑格尔,其主体性理论体系总弥漫着唯我论的阴影,过分强调自我主体的主体性,就将导致主体性的过度膨胀。一方面,人为制造了主体间的等级秩序,自我主体之外的其他主体和自然界往往被视为异己的＂他者＂而排斥;另一方面,由于不愿与其他异质主体进行对话、互动,自我主体逐渐走向封闭独白,结果自身的历史局限性不但难以克服,而且愈加严重。这就昭示着主体性哲学必然被主体间性哲学所取代。     

矛盾着的现代性

现代性有两种含义,一种是共时态意义上的,一种是历时态意义上的。这两种意义上的现代性是相互冲突的。共时态意义上的现代性要维持秩序,而历时态的现代性要摧毁秩序。现代性的两个根本性的标志,理性和主体性也是自我矛盾的。理性和非理性、主体性和反主体性是结合在一起的。社会越是强调理性就越是激发起非理性,社会越是强调主体性就越是激发其反主体性。主体性本身就是反主体性的。理性本身就是反理性的。现代性中所凸显出来的这种矛盾是从现代文化的根基中引发的,这就是阿多诺对同一性逻辑的批判中表明的,同一性的东西必然会凸显非同一性的东西,现代文明越是把一切东西都纳入同一性的框架中,非同一性就越是突出。同一性会摧毁同一性本身,这就是黑格尔哲学的辩证法所揭示的现代性特征。     

田汉、成仿吾与尼采

田汉、成仿吾在留日期间接受了尼采思想的影响。这种影响在理论上表现为他们形成了“美的文学”观与“生命的艺术”观,在实践上体现为他们早年创作对诗化、美化风格的偏爱。唯美诗学与生命诗学的形成折射出田汉、成仿吾对文学现代性的强烈追求,而对尼采“超人”说的误读则昭示了他们对尼采思想的功利化取向。