论祭祖传统对提升中华民族凝聚力的作用

祭祖是中华民俗文化的重要组成部分,它作为一种信仰行为蕴含着丰富的民族文化精神,是构成民族凝聚力的重要思想因子。祭祖具有巨大的教化、凝聚和传播功能,是团结家族和民族的重要纽带,是维护宗亲秩序和社会稳定的重要力量,利于提升中华民族的凝聚力和向心力。因此,我们要充分挖掘、发挥其积极的社会功能,为提升中华民族凝聚力服务。     

邓小平理论与三大精神传统论纲之一——现代性观念的选择

源自西方的现代性传统以显著的方式影响了邓小平的理论旨趣。在现代性观念谱系的选择中,邓小平重新评估了现代性民主与法制观念的进步意义。对以理性为支柱的现代性科学精神的重新弘扬,确立了邓小平“科学技术是第一生产力”的著名论断。社会主义市场经济理论的提出,是邓小平理论向现代性传统回瞻的必然。     

中华文明的重构与中国特色社会主义文化的生成

中国特色社会主义文化是中华文明在社会主义初级阶段的文明表现形式,中国特色社会主义文化建设推进了文化的自觉与转型,使中华文明得以重构,在中国特色社会主义文化的生长、生成中,中华文明得到新生,文化的大发展大繁荣使文化强国成为可能。社会主义文化强国的自觉,要有全社会主导的核心价值观,有成熟的文化创新体系,有发达的传播体系。必须依靠文化创新体系,通过现代传播体系弘扬社会主义核心价值观。     

文化精神铸民魂——略论中国传统文化与中国民族精神

民族精神是民族文化长期熏陶培铸的结果。在中华文化精神的陶冶下,中华民族形成了自己的民族精神,铸造了民族之魂。中华民族是一个求实的民族,崇尚气节的民族,自强不息、厚德载物的民族,同时又是一个豁达乐观的民族。由于中国文化自身的特质,中国民族也有自己的弱点、缺点和不足,是需要改进更新的。     

文化自信：传承、开放与超越

文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。     

中国当代艺术中传统文化符号的演绎

我们的种种文化形态都是符号功能的集中体现,符号的解释离不开对对象世界、人类生活经验的参照。符号的使用会不断产生新的意义,人对符号的解释是一个不断变化的过程。符号的意义会随着历史的发展、在特定的时代背景下展现不同的含义。     

发展先进文化必须继承和发扬民族的优秀文化传统

民族优秀文化传统是先进文化的重要历史渊源 ,中华民族的优秀文化传统具有博大精深等四个方面的鲜明特点 ,自强不息、奋发有为、热爱祖国、忧乐天下等十种民族精神集中体现了中华民族的优秀文化传统。     

“巴楚民族文化圈”的演变与现代化论纲——从民族法文化的视角

从法律文化的视角,构建“巴楚民族文化圈”,将其作为中国区域文化的一个独特类型进行多学科综合研究,是扩展中国传统民族法文化研究领域的一种尝试。本文拟通过巴楚民族文化圈的演变、特点、民族法文化转型与现代化诸问题的初步构想,阐明此课题研究的主旨和目标,及其现实价值追求。     

论文化产业发展与民族传统文化保护

文化产业作为新事物在发展的初始阶段容易产生“外部性”,即引致民族传统文化破坏问题。而保护民族传统文化与发展文化产业由于自身属性的不同存在二律背反,表现为保护民族传统文化与发展文化产业定位的不同与耦合,保护民族传统文化与发展文化产业属性要求的矛盾与冲突,保护民族传统文化与发展文化产业矛盾性与和谐性的交融。两者关系的正确处理应以“和谐”为价值归宿;遵循两个价值取向：一是遵循两个规律,二是坚持三个统一。     

中国传统文化“走出去”与国家软实力的提升——兼论孔子学院的重要作用

软实力作为一种提升国家综合国力和国际形象的重要因素,已被全球大部分国家列入国家战略的主要组成部分。中华文化绵延五千年,传统文化有着十分丰富的内容。当前提高中国文化软实力,将中国传统文化作为“文化走出去”战略的主要内容不失为一种有效的路径。此外,值得指出的是,孔子学院在传播中国传统文化、提升国家软实力方面正在发挥着越来越重要的作用。     

社区矫正的中国传统元素——和合文化在轻刑执行中的缺失与补正

任何制度都是民族历史传统的自然言说,法律制度也不例外。当今世界三种模式的社区矫正都与各自民族特色紧密相连,而我国社区矫正制度则较多地体现了共性而忽略了民族特性。作为中华民族最．-j-~贵的精神财富之一,和合文化理应且能够在我国社区矫正的制度构建中被浓墨重彩。     

论中华传统文化与公安精神文化

中华传统文化中重道从道的价值取向、自强不息的奋斗精神、天下为先的责任意识、崇德重义的道德情怀、尚和贵中的和谐理念,对公安精神文化建设具有多方面的积极的滋养和培育作用。     

论中华传统文化在新时期统战工作中的价值

在当前社会改革和转型的重要历史时期，要按照现代文明要求和社会主义原则继承和发扬中华传统文化，只有这样，才能使中华传统文化为新时期统一战线工作所用，发挥其应有价值。     

当今中国政治制度的特色从何而来——以历史文化的视角观察

自改革开放以来,每当谈及我国的发展道路,我们总会主张和追求自己的中国特色;而在回应我们为何不能走西方式的发展道路(特别是政治发展道路)时,我们也总会强调和坚持我们的中国特色.然而,我们的中国特色究竟从何而来?其源头活水对当今中国的政治制度又有着怎样的影响?这无疑是我们理解当代中国政治发展道路的关键之一.     

试论传统“贵和”思想的普世价值

中国传统文化中的"贵和"思想,揭示了万物生存的自然法则,体现了人类智慧的价值取向,为促进社会发展提供了理论支撑,具有超越时空的普世价值.     

复兴传统文化的意义及路径探究

社会主义核心价值观是兴国之魂,在当下建设文化强国的总布局中,培育社会主义核心价值观是基础而关键的一环。弘扬以爱国主义为核心的民族精神是培育社会主义核心价值观的一个行之有效的切入点,追根溯源,优秀传统文化是民族精神植根于其中的肥沃土壤,是民族精神的源头活水。本文通过分析传统文化的价值证明了复兴传统文化的重要性,并从多个角度探索了复兴传统文化的路径。旨在通过本文引起大众对传统文化的关注,充分发挥传统文化在建设文化强国中的作用。     

论传统文化对市场经济的精神支持

社会主义市场经济的运行需要相应的文化及价值观念的支持,我国传统文化中的自强不息的精神,理性的利益观,整体利益意识,和合意识都能为我国社会主义市场经济提供精神支持。     

中国特色与民族主义——“中国特色”的文化解读之一

作为一个民族国家,“中国特色”自然与中国民族主义有着密切的联系。民族主义内在地包含着民族独立、民族解放、民族团结和民族繁荣的合理内核。反思的民族主义,由于摆脱了朴素的民族主义局限性,可以提升为爱国主义,成为实现中国繁荣富强、创造中国模式道路、培育中华民族个性和体现中国特色的巨大精神法宝。在一定意义上讲,“中国特色”就是“中华民族特色”。     

弘扬文化传统共建和谐文化——传统和谐精神与社会主义核心价值体系

胡锦涛在党的十七大报告中指出：“当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”,同时指出：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。”     

“人文奥运”理念的传统文化内蕴与青年的和谐发展——论人文奥运与当代青年的传统文化素养

我国有着深厚的人文理念,把中国的传统文化融入到奥运文化之中,才是名符其实的人文奥运。可是青年一代中国传统文化的缺失,阻碍着广大青年更深层次地理解和参与人文奥运。用中国传统文化的精华和奥运人文精神培养一代新人,就成为当今青年教育中必然的合乎逻辑的结论。