《哥达纲领批判》中的分配正义思想及其当代启示

在马克思的著作文本中,关于正义问题的阐释确实不多见,但这并不意味着马克思没有自己的正义思想。《哥达纲领批判》较为集中地阐述了马克思关于正义尤其是分配正义问题的基本思想。本文立足于这一经典文本,从马克思对拉萨尔的分配正义思想的逻辑前提、核心观点、实现途径等内容展开的逐条批判中,深入挖掘马克思本人的分配正义思想,并进一步揭示其具有的重大现实启示意义。     

马克思“空间正义”的三重批判维度

马克思“空间正义”体现着政治经济学批判、人本学批判和伦理学批判的三重维度。政治经济学批判是马克思“空间正义”的着力点，马克思重点分析了空间生产背后的资本力量，揭示了资本对空间生产的支配，要求实行空间公有制；人本学批判是马克思“空间正义”的重要理论动力，马克思要求消除空间政治霸权，建立人本主义社会空间，实现人类的空间解放；伦理学批判是马克思“空间正义”的理论目的，马克思要求通过空间实践实现空间变革，建立共产主义社会空间，实现空间资源分配的公平正义。马克思“空间正义”对于批判资本主义空间非正义现象，建构和谐的正义空间有重要价值。     

马克思分配正义思想的当代建构

公平正义是人类孜孜以求的社会理想,更是马克思毕生的追求。如何构建一个公正的分配体系,马克思在批判继承古典政治经济学、空想社会主义者分配理论的基础上,在对资本主义生产方式批判基础上废除私有制的实践运动中给出了答案。当下,我国分配矛盾凸显,"分配不正义"还存在于社会的各个层面,如何以马克思分配正义思想为指导,构建中国特色的分配正义理论显得尤为重要。     

论马克思对资产阶级正义论的批判及其当代价值

马克思围绕"自由"、"平等"和"所有权",从哲学内部对自由主义正义论、从政治经济学内部对古典经济学正义论进行了批判和归谬。通过对这两种资产阶级正义论的批判,马克思把他的批判矛头最终指向了私有制。研究马克思对资产阶级正义论的批判具有三个方面的理论和实践意义。     

批判·构建·超越：论马克思分配正义思想的本真意蕴

在《哥达纲领批判》中,马克思以其缜密的思维,辛辣的讽刺方式批判了拉萨尔对于分配方式与生产方式两者关系之间的倒置,澄清了关于拉萨尔"不折不扣的劳动所得""铁的工资规律""劳动是财富的源泉"等一系列错误的言论。在对拉萨尔的反思性批判过程中,基于唯物史观的视角,重构了关于未来社会主义第一个阶段按劳分配的正义观,这样以一种"劳动"作为标尺来进行分配的方式,不论是从主客体的视角还是从社会发展的视角,按劳分配都有其局限性。只有当社会条件成熟,物资极大丰富,阶级差别逐渐消失,社会财富的源泉充分涌流,劳动成为人的第一需要,按劳分配原则才会被超越,最终为人类描绘迈向实质正义的道路。超越社会主义阶段,人类进入到共产主义社会,才能真正实现分配方式的正义。因此,厘清马克思唯物史观视域下的分配正义有利于确立合乎时代要求的正义观,以社会主义原则作为指导,根据国情及人民的要求制定出正确的方针和措施,构建具体的正义制度,更好地促进和谐社会的建立,实现社会正义。     

马克思分配正义思想及其现实启示

马克思关于分配正义的思想蕴含在他对资本主义私有制的批判和对未来理想社会的伟大构思之中。他以对资本主义社会分配不正义性批判为起点和基础,从历史唯物主义的全新视角,以生产和分配的关系为基本逻辑,设想了未来社会的分配原则,阐述了分配正义的价值旨归,形成了自己的分配正义观。沿着马克思探究分配正义的基本逻辑和思想观点,结合当前我国分配领域的现实问题,需要从坚持"共享"发展思想为指引,注重调节生产关系层面存在的分配不公问题,促进按劳分配与按生产要素分配的合理结合,建构覆盖全面、发展均衡、制度完善的社会保障体系等方面入手,实现社会主义的分配正义。     

马克思的社会正义思想及其启示

在人类历史上没有一个思想家像马克思那样以自己的理论著述对人类的正义事业发生如此巨大的影响。马克思正义思想的独特之处在于：从现实的社会生产关系或经济关系出发，深刻地批判了西方资本主义正义原则的抽象性和形式性。批判了资本主义经济制度和生产关系的不合理性和不正义性，并在批判现实的基础上，表达了他的卓越的社会正义思想——共产主义理想。马克思的社会正义思想揭示了经济正义在社会正义中的基础地位，强调生产正义对于分配正义、交换正义的前提作用，揭示了人类对正义追求由个人美德向制度德性转化的发展趋势，使人类对正义的认识由形式正义进到实质正义。具有独特的理论价值。     

论马克思社会空间批判理论的三重主题

马克思不认同传统学者对空间的片面认识,他指出社会空间不是物质资料生产的客观器皿或者纯粹人类想象的东西,而是社会关系生产和再生产的动态演化历程。马克思社会空间理论不仅可以用来批判纷繁复杂的发达工业社会空间现象,而且提供了解决空间矛盾的价值原则。在此基础上,马克思的社会空间理论形成了资本批判、政治批判和生态批判等三大主题,其批判主题蕴涵着自由、平等、正义等价值诉求。     

剥削与剩余——对吉登斯《历史唯物主义的当代批判》的批判

在《历史唯物主义的当代批判》中,吉登斯对历史唯物主义的批判的观点是需要批判的,对马克思剥削理论的批判,从"剩余"概念出发,否认马克思剥削对象即"剩余劳动"的界定。吉登斯的"剩余"概念与马克思的"剩余劳动"概念界定是不一致的,也不能从"剩余劳动"在不同的社会制度下的表现形式"剩余产品"、"剩余价值"出发,否定马克思"剩余劳动"概念;更不能忽视物质生产、生产力、生产关系对"剩余"的作用而抽象地谈论"剩余"。剥削正义与否,是与所属的生产关系相联系的。     

《资本论》的正义悖论及其超越路径

《资本论》的正义悖论问题是关涉当前马克思正义观探讨合法性的重大理论问题。《资本论》本身并不存在所谓的正义悖论,正义悖论问题的产生是由政治理性主义及其事实与价值二分的思维方式导致的,《资本论》正义悖论的实质阐释性悖论。超越《资本论》的阐释性悖论必须超越政治理性主义的二元化思维方式,还原《资本论》政治经济学批判的总体性辩证法这一方法论基础。马克思是在辩证法的总体性张力中完成对资本逻辑的科学揭示与价值批判,《资本论》的事实正义批判与价值正义批判内在一致。因此,马克思的政治经济学批判不仅创生了政治哲学的经验主义传统的当代形态,而且为建构当代正义观可能理论形态引入了新的"问题域"。     

马克思对自由主义正义内在批判的理论前提和三重视界

考论马克思的正义思想,只有遵循历史总体观,从文本的内生视角出发,进行详尽的思想史研究,才能深入地把握他追寻正义、批判自由主义正义以及在唯物史观基础上解构正义的完整思想过程。其中,他对自由主义正义的内在批判是在渐次提升的三重批判视界上完成的：一是通过批判黑格尔的法哲学体系,从而得以在“国家的基础是市民社会”的意义上讨论自由主义正义是政治国家用来保护人的自然权利这一事实的观念表达;二是将自由主义正义的历史局限归咎于利己主义的人的异化和私有财产问题;三是更为深入地将人的异化和私有财产归结为异化劳动,并通过扬弃私有财产以克服市民社会的局限性。     

论马克思对旧平等观的批判和新平等观的建构

马克思运用历史的逻辑和辩证的逻辑批判了包括资产阶级平等观在内的旧平等观。平等不是抽象的、超历史的,而是历史发展的产物,要从人的实践活动、生产力和社会关系角度思考和解决不平等问题。马克思对旧平等观的批判和新平等观的建构,对于我们坚持和发展社会主义平等正义具有重要的指导意义。     

《哥达纲领批判》中的共产主义社会分配理论及其当代启示

在《哥达纲领批判》中，马克思通过对拉萨尔主义“公平分配”理念的批判，系统揭示了共产主义社会分配的前提、对象、原则和实现形式，进一步指认了生产资料由社会占有是共产主义社会分配的根本前提，明确了分配在本质上由生产所决定，提出在社会主义实行按劳分配，在共产主义高级阶段实行按需分配的设想。透过《哥达纲领批判》深入研究马克思的共产主义社会分配理论，启示我们在看待分配的问题上要认识到实现公平的分配制度的渐进性、实现共同富裕的长期性,尊重生产决定分配的社会发展规律，只有不断发展生产力、完善收入分配制度改革、坚持发展成果由人民共享，才能逐步实现我国分配领域的公平。     

马克思城市空间生产批判研究

在马克思的视域中,生产不仅为主体生产对象,而且也为对象生产主体。传统马克思主义理论中不仅蕴含着空间中的生产和空间本身的生产,也蕴含着物质空间的生产和精神空间的生产。马克思正是通过对资本主义空间生产异化的分析批判,指出资本主义空间生产导致了城市居住空间和休闲空间的剥夺,使整个生态环境陷入困境,导致了人的片面发展和病态发展。马克思关于城市空间生产的批判对我国实现社会主义城市空间正义具有积极的启示意义。     

《哥达纲领批判》中的分配思想及当代启示

马克思在《哥达纲领批判》中对拉萨尔派所谓的公平分配思想进行了深刻批判,并系统阐述了自己的分配思想,主要包括公平分配是一个历史范畴、分配方式取决于所有制性质、按劳分配思想三部分。重温《哥达纲领批判》中的分配思想,对于新时代坚持我国的基本经济制度、指导分配制度改革、最终实现共同富裕具有重大的现实启示作用。     

向往—反思—超越:马克思正义思想的发展历程

关于马克思的正义观问题历来争议颇多,有的研究者认为马克思有着自己系统的正义观并依此对资本主义进行了正义批判,也有的研究者认为马克思没有系统的正义观,也谈不上对资本主义的正义批判。这两种倾向都是从某一方面和某一时期来说明的,而考察一种思想不应该仅从单方面来研究,必须联系其前后发展变化全面来看。     

试论马克思空间正义思想的四重维度

现代社会,资本的发展离不开空间的变化,空间的变化也离不开资本的发展。立足于资本的运行过程和必然趋势,马克思开创了一种社会空间的"资本阐释学",通过对资本主义空间非正义的批判和揭示,隐性表达了社会主义空间正义思想。批判、资本、权力和实践四个维度是马克思空间正义思想的四个基本视角:批判的维度是马克思空间正义思想的理论特质;资本的维度是马克思空间正义思想的根本动因;权力的维度是马克思空间正义思想的重要生成动因;实践的维度是马克思空间正义思想的理论基础。从不同维度梳理马克思的空间正义思想,对审视资本逻辑支配下的空间非正义问题,构建社会主义和谐空间,都具有重要的理论和现实意义。     

颠倒与批判:马克思批判思想的突破与反思

在传统马克思主义的理解中,人们习惯于将马克思的辩证法看作是对黑格尔辩证法的"颠倒"的结果。对之,西方马克思主义者提出了尖锐的批评。他们认为仅仅从与唯心主义对立的意义上来理解马克思的哲学,还不能深刻理解马克思哲学变革的实质。马克思的批判理论实现了逻辑与历史的统一,突破了传统思维批判方式的局限。马克思批判思想也要解决如何面对批判和实现自我批判,必须通过建设性的批判来实现马克思批判方式的变革。     

从“物质利益难题”看马克思的正义观北大核心

在历史唯物主义创立之前,青年马克思就有了自己的正义观,但这种正义观在遭遇了物质利益难题后发生了转变。在《莱茵报》时期,马克思逐步由政治、法律批判转向对资本主义制度的批判,其正义理论也由一般的正义论转变为制度正义论,并在此基础上创立了历史唯物主义。历史唯物主义的创立与青年马克思追求的社会公平正义的价值诉求密不可分,历史唯物主义的创立把马克思正义观推进到一个新的阶段。     

《资本论》生态批判思想的三重维度

以资本主义生产方式及其关系为考察对象的《资本论》,包含着极其丰厚的生态批判思想。在《资本论》中,马克思向我们展示了一幅生态批判的完整图景,尤其是对作为生态批判的价值归旨的生态正义做了科学阐释。在此基础上,马克思引领我们找寻"生态地存在"这一理想的生存状态。这对于现时代的我们深掘新的生存维度,释放推动经济高质量发展的新动能,具有极为重大的现实指导意义。