自然、生命与文艺之道——对中国古代文论中“道艺论”的考察

中国古代的“道艺论”所涉及的主要是文艺的内部规律问题 ,其中“道”是文艺本身的道 ,主要是文艺创作之道。而“道艺论”奠基于庄子 ,庄子之“道”是自然之道 ,庄子的自然之道就是生命之道。因此 ,中国古代的文艺之道就是生命之道 ,文艺创作就是创作生命意象。生命怎样诞生 ,文艺就应当怎样创作。     

庄子之“道”释义

庄子哲学所关心的核心问题是“真人”何以可能的问题。在庄子那里，“真人”最终都归本于一个关于“道”的问题。所以，“道”是庄子哲学的核心范畴，是其所确立的本体观念。庄子之“道”从“心”的角度诠释“道”，其目的是摆脱一切主观与客观的限制和束缚，实现真正的精神自由。“心斋”构成庄子“道”的逻辑起点，“体道”的过程诠释了庄子“真人”之“独立人格”。庄子的一生是一种超越物我和生死，力求达到与道冥同地步的非凡人生，正因为庄子身上的这种情怀，才赋予其人生穿越历史时空而不朽之永恒价值。     

变革与坚守

变革是当今时代的主题。包括我们所身处的燕园，每天也都在发生着许多细微但深刻的变化。那么，在这个快速变革的时代，北大人应如何作为？我们除了与时俱进，紧紧跟上时代的潮流，还需要坚守什么？“君子务本．本立而道生。”在全球化浪潮汹涌而来、各种思潮相互碰撞的变革时代，坚守核心价值观就是“务本”．将自己的人生事业融入国家发展和人类文明进步的洪流．这就是最大的“道”。     

知足 知不足 不知足

一位智者在探讨人生之道时曾经说过一句话:人生要“知足、知不足、不知足”,只有达到“三知”的人生才是完整的人生。知足。就是要求我们每个人都要辩证地看待自己的工作和生活现状,不要站在这山,看到那山更高。沐在     

孔子的“忠恕之道”与现代社会的道德精神

“仁学”是儒家人学的哲学，“忠恕之道”是孔子仁学伦理原理中重要的道德内容。孔子认为，人通过自己的行为表现出来的“仁”，就是道德。这种儒家道德行为的主要实施方式即“忠恕之道”。“忠恕之道”以人为本位，以道德伦理为中心，构建了儒家伦理型人学的道德精神体系，对充实个体道德精神、加强社会成员道德责任感以及构建现代社会的道德精神都具有积极的时代意义。     

为学与为道之辨

为学与为道之辨,是中国哲学的一个重要命题。先秦儒家“尊德性而道问学”,德性与学问构成儒家通向理想人生境界的两条进路,而学问与德性合一,则体现了儒家的价值理性特征。道家老子讲“为学日益,为道日损”,突出了精神修炼(为道)与经验知识(为学)之间的本质差异。在佛教中国化的过程中,天台宗主张止观双行,定慧双修。禅宗有“南顿北渐”之争,北宗神秀主张渐修,南宗慧能提倡顿悟。宋明理学中,程朱理学与陆王心学的“尊德性”与“道问学”的对峙难以调和。     

“道”之意象与非对象化——与成中英先生商榷

成中英先生对《老子》道之意象的解释有诸多可以讨论的问题。不能将具象的“水”“婴儿”“母亲”“朴”确指为“道”的意象，亦不能将“朴散为器”的“器”确指为显现“道”之无形无名的“确定的器皿”，因为这种对“道”之意象的确定明晰的解释是无效的，对“道”之意象的“正名”（立言），正是对“道”之“无名”的限定。因此，使“道”具象化，“道”的“实体的次序和概念也变得便于界定和描述”这种说法也是不能成立的。而认为某物“反映了道”，这也是将“道”视作独立于意识的客观存在，即某物可成为反映“道”的对应物。显然，这是将非对象化的“道”加以对象化、客体化和实体化。     

生命与道——论早期道教生命伦理观的哲学基础

本文通过分析老庄“道”本体论及早期道教“道”本体论思想,阐述了“道”不仅是一种自然之“道”,也是一种生命之“道”,蕴含了无穷的生命创造能力。“道”是生命之源,生命的流程就是“道”的流程,生命在“道”的作用下生生不息。因此,“道”论思想是早期道教生命伦理观的哲学基础。     

“奇”——军事辩证法的灵魂

奇是用兵的基本方式。出奇制胜是军事辩证法的灵魂。老子之“奇”即孙子之“诡道”。一部兵学史，一部战争史，实即这一“奇”、诡道的展开。东方重“计”，西方重力，二者相较亦各有其特征。     

中西诚信伦理的主要差异

中国人的诚信之道建立在“原善说”的基础之上，“诚信”思想通行于社会之际，是人之道、社会之道。依人的本性、天的本性，向人、向社会与自然扩展出去，靠上下君臣子民的善行实践而彰显其价值。在中国传统道德中，历代思想家均极为重视人格中的诚信问题，孟子认为人的本性是善的。就是说“仁、义、礼、智”等道德品质是人生而具有的，是与生俱来的本性。“孟子道性善，言必称尧舜。”儒家对人的发展与人性的完善也极为关注，充分展示与确认人之为人的价值，即追求“成人”。儒家认     

荣格分析心理学人格理论中“道”的思想蕴涵

荣格人格理论中的人格结构象老子的“道”一样,是一个庞大而复杂的系统。人格是意识和无意识的统一体;人格结构中各组成部分是既对立又统一的,体现了“反者道之动”的辩证思维;人格个性化过程实际上就是“道”之复归的过程;人格发展的最高境界就是“自性实现”或“自性圆满之境”。它体现了老子天人合一的理想。     

论老子的道

道是道家思想的主题。老子的《道德经》就是关于道本身的专门论述。老子所说的道并非是具体个别的此道或者彼道,而是道自身。老子标明了道与存在的关系、道与思想的关系、道与语言的关系。正是在这三重关系中,道将自身作为自身揭示出来。《道德经》在论说道的同时,也批判了道的对立面:无道和非道。无道和非道是对于道的否定。遵道而行就是要否定无道而肯定道。     

老子混沌之“道”的当代人文精神

老子道的混沌性给人们理解老子哲学带来很大困难，由此导致对老子哲学的定性，要么徘徊在唯物与唯心之间，要么径直认为老子哲学为消极哲学的典范。我们认为，“反者‘道’之动，弱者‘道’之用”揭示出道与万物之间的双向敞开的关联及道、体道者所显现出的外在形象，是理解和把握老子之“道”的关键。天道敞开自己，化生万物；人道敞开自己，在回归中提升生命的价值，并由此而产生对生命存在之源—道的敬畏之情。这种对世界、生命的敬畏态度是一种真正的人文主义精神。     

“大音希声”音乐美学初探

本文探讨了“大音希声”（语出《老子·四十一章》，原义是对有声之“五音”的否定，最完善最完美的“道”之“大音”是无声的，需要借助我们内心的体验和领悟才能把握。）的丰富内涵，进一步思考了其所蕴舍的音乐审美意义，希望能以此启迪人们探索“音声”之道，进行所有的艺术创新，从而感染人、启迪人。     

论《庄子·天下》篇的道、道术与方术

不少学者认为《庄子·天下》篇"道术"是一种把握宇宙人生的学问,或者是研究怎样实现人的精神超越境界的方法,即往往把"道术"当作探索"求道""得道"的某种方法途径来理解。审慎地考察,我们会发现"道术"属于以"道"之精神境界为宗旨,用"道"来指引社会人生因循自然、顺应天然的应用研究。"道术"应当是讨论"化道"之用的"用道之法",而不可能是"求道之术""得道之法";与之相应,"方术"则因为天下之人"各为所欲焉而以自为方"导致忽略甚至背弃"道"的精神价值。     

《今日海南》有奖评刊

在社会生活中，职业道德都非常重要，尤其是师德、医德和官德，这三种职业道德一旦偏差就会给社会带来严重的负面影响。师德——古人云：“传道授业解惑也。”所谓“道”，就是做人之理，就是老师要向学生传输做人的正理，如何做一名有益于社会的人；所谓“业”，就是知识和技能，就是老师要向学生传授为社会创造价值、求得生存的本领和为推动人类社会进步的活动中所需要的劳动生产能力；所谓“惑”，就是在获取正确的“道”和“业”的过程中，     

庄子虚无义探微

在道的层面,庄子虚无区别于一般反映论二元论的世界观,而是指向存在论的虚无鸦它是存在自身,一种虚无的虚无化。物的虚无是指相对于人之意义的自然世界的虚无,是庄子的人物关系的理想———“无待”的生活世界。语言的虚无,批判一种是非判断的工具性语言观,语言的真理性是道的显现,而非是非之判断。人生的虚无则指向现实逍遥与虚无之境。     

“性与天道”：解释史上的思想角力

《:论语·公冶长》中的“性与天道”问题,由于子贡的“不可得而闻”,而成为千古聚讼的问题。在玄学视野中,何晏把“性”与“天道”解释成“自然天性”“,天之自然之道”,在“自然者,道也”的道家思想的判断框架中,使道家形而上学与儒家礼乐教化结合起来,实现儒道会通。在理学视野中,朱熹用一个“天理”,去贯通“性”与“天道”两个思想维度,把孔子的思想纳入理学范畴之内。而清代的刘宝楠则以经史证经,把《易》与“性与天道”结合起来,以《易》解“性与天道”。     

信用观:莫让诚信缺失再通行

自古以来,守诚信一直被奉为中华民族的传统美德。是立人之本、修身之要,也是建业之基、治国之道,党的十八大更是将其作为社会主义核心价值观的重要内容。“人而无信,不知其可也。”“与朋友交,言而有信。”“诚者,天之道也,人之道也。”“一言既出,驷马难追。”“有所许诺,纤毫必偿,有所期约,时刻不易,所谓信也。”……     

古代的治生之学与当代市场经济

古代的治生之学与当代市场经济何乃光“治生”，是“治生产”、“治家人生产”、“治家人生业”的简称。用现代语直截了当地说，“治生”就是个人通过经济活动而取得财富，属于微观经济活动的范畴。古人就是把通过从事农、工、商、虞等部门生产或交换活动来富家的行为称为...