中国传统教育哲学的历程与现代影响

中国传统教育哲学,是中国传统哲学的一部分,是在中国历史上形成的。它经历了形成、演进和解体三个阶段,经过不断创造和革新并以变化了的形式存在于现代教育之中。中国传统教育哲学的特点,众说纷纭。通过对中国传统教育哲学的观念和思考教育问题的方式及其教育价值观的透视,总结出中国传统教育哲学呈现出以下几个特点:一是大教育观。二是德智统一观。三是内在观。中国传统教育哲学对现代教育产生了巨大而深刻的影响。     

由尼采文化哲学反思中国文化的现代转型

尼采是西方人文主义的文化哲学的思想先驱。他在反思、批判、重估一切旧有价值的同时,设想了一种“强力意志”的新的文化理想,体现了一种“破”与“立”的有机结合与统一,为中国文化的转型提供了方法论借鉴。他的整个文化哲学思想,又始终如一地建立在对人的深层理性反思与现实关怀基础之上,为中国文化的转型提供了价值论的启示。反思中国文化的现代转型,尼采文化哲学具有重要的价值和意义。     

哲学传统与教育传统的契合

研究中国教育以及传统,溯源其文化根源和哲学内核,道家的自然论说及儒家的中道传统便是其主流。道家文化以其特定意义的自然之"道",强调教育应该合乎"自然";儒家文化注重社会伦理,强调"学道"之核心。然而,社会的进程乃传统与现代不断冲突和演化的过程。康有为"学为时异"的"经世致用"教育观以及五四时期"中学为体,西学为用"的教育理念堪称中国近代传统教育典范,促成了中国教育的本土化和现代化,诠译了中国哲学传统的教育使命。     

卡西尔哲学：传统与现代有机结合的典范

卡西尔早期在柯亨的领导下沿着先验逻辑路线发展和完善康德所开创的科学认识理论,晚期则致力于构建和完善自己的文化哲学体系。卡西尔文化哲学具有追求体系的完整性、追求逻辑的统一性、把对精神的自我认识作为哲学的主旨等整体特征。它兼具德国古典哲学与现代西方哲学的性质,堪称传统与现代有机结合的典范。这对我们今天从事哲学研究、思想创造以及正确对待人类文化来说仍具有重要的思想价值和方法论意义。     

中国传统哲学本体观念及现代启示

本体问题是一切形而上学不可回避的问题。中国哲学的本体观念与西方哲学相比，是从生存论的角度出发，建立在反思方法基础上的规律系统，具有三个突出特征，它对于解决当代人类面临的生存困境具有启示意义。     

马克思主义中国化与中国传统文化的现代转型

鸦片战争之后,中国传统文化的现代转型问题被尖锐地摆到了中国人民面前,从此开始了长 达半个多世纪的伟大尝试。中国传统文化的现代转型是伴随着马克思主义的中国化而实现的。马克思主 义中国化的实质是在全面荡涤传统文化的基础上,继承并超越传统文化,创造崭新的民族文化的过程。     

古代哲学传统的诠释与现代中国哲学的建构--从胡适的"半部"中国哲学史谈起

以胡适和冯友兰对中国古代哲学传统的不同诠释为契入点,揭示了现代中国哲学理论的建构要以哲学史和哲学的统一为学术基础。     

以马克思主义哲学的立场阐释中国传统哲学——冯契对学术层面马克思主义哲学中国化的贡献之二

以马克思主义哲学的立场阐释中国传统哲学是冯契对学术层面马克思主义哲学中国化的另一重大贡献。他阐明了社会实践是中国传统哲学的源泉；注重从对思维和存在关系问题的不同立场把握中国传统哲学；强调以逻辑与历史相统一的方法把握中国传统哲学的逻辑发展。     

中国哲学的思想政治教育功能

中国哲学在其教学中若能阐明马克思主义是中国人民和历史的选择,毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系是马克思主义与中国传统文化相结合的产物等问题,便可使其发挥重要的思想政治教育功能,使学生树立坚定的马克思主义信仰,自觉坚持毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系。     

马克思主义死亡哲学问题研究

哲学要研究人，必然思考人的死亡，死亡问题不能排除在哲学研究的对象之外。马克思主义死亡哲学有非常丰富的内容，它有科学性、革命性、实践性三大基本特征，是马克思主义哲学的重要分支。死亡哲学也是中国传统哲学的重要组成部分，中国传统文化中如佛家、道家、佛教对死亡的思考比较化、体系化、理性化。在市场经济条件下重视马克思主义死亡哲学问题的研究具有重要的理论意义和实践意义。     

哲学与时代精神

本文以马克思的“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”为立足点,讨论了哲学与时代精神的关系,分析了当代中国的时代精神以及当代中国哲学发展的前景和方向。     

中国近现代高等教育发展的历史惯性

中国近现代高等教育发展的某些缺陷是影响当今教育发展水平与质量的一大原因,而中国近现代高等教育发展本身也受到中国传统文化等一些因素的制约,这些因素又对当今的高等教育产生负面影响。从历史的角度看中国近现代高等教育发展的问题,国家主导高等教育的思想基础、读书人的价值观、政府对大学的控制等方面都对其产生着深刻影响。     

中国哲学的人生趣味

中国传统哲学的主要研究对象是人而不是物质规律,它的核心是人生观而不是本体论或认识论。中国哲学特别注重人的生活,讲究生活的趣味,以其独特而浓郁的生活趣味———自然、理想、追求与精神等趣味,使自己与一般意义上的哲学区分开来,从而在人类哲学史上占居着重要的地位,并将继续在人类的实践中发挥持久而独特的作用。     

中国佛教哲学的现代价值

中国佛教哲学在当代社会，在世界现代化进程中，还有没有价值?如果有，又有什么样的现代价值?这是研究中国佛教哲学应当回答的问题。传统只有经过价值重建才富有鲜活的生命力，我们又需要通过怎样的现代转换工作，以建构中国佛教哲学的现代价值，在中央提出以人为本作为指导思想的当今中国，进而发挥其现代作用?这是研究中国佛教哲学现代价值应该说明的问题。     

现代中国哲学的先进性

什么是在中国新民主主义革命和中国特色社会主义建设事业中发挥真实作用的哲学思想？对这一问题研究不够,缺乏正确的结论。中国现代独特的革命和建设两大实践成就,是在毛泽东和邓小平创立的现代中国哲学的指导下实现的。现代中国哲学同世界哲学的发展具有同步性,具有文化先进性。在社会哲学方面中国特色社会主义理论具有理论优势;在科学认识方面,实事求是哲学理论体系同西方康德以后的现代思维方式具有一致性。实事求是哲学理论体系是中国传统实践理性的现代发扬,解放思想是中国形式的拒斥形而上学和反对教条主义。毛泽东、邓小平的现代中国哲学思想是我国真正的软实力。     

中国古代生命哲学及其现代价值

中国古代生命哲学融儒、道、释思想于一体,强调“养正性,顺自然;静心养,静则生”、“寡欲而柔弱不争”、“先修德后养生,精进无间”。“养生”首在“修德”,这在闵一得的生命哲学中体现得更甚,在《古书隐楼藏书》中,阂一得提出“性命双修”之“真精神”,阐发了“真一、真元”等养生哲学的理论基石,强调通过“先治以身,次治以心,内炼外养,培养真气”,以达修身治世之目的。强调“命”由后天之“气”所成,“气”由先天之“熙”所注,修得“色身”,而达“性”、“命”之恒久,这是中国古代生命哲学之真谛。观中国先哲之思想,察现代社会之气象,中国古代生命哲学在现代道德及养生精神之培育、心理及形体保健之实践诸方面都具有重要理论意义和现实指导价值。     

中国哲学传统与当代生态伦理观的育成

＂天人＂思想是中国哲学传统的核心理念,蕴含着丰富的可持续发展生态智慧。儒家的＂天人合德＂、＂天人同构＂,道家＂天人同源＂、＂道法自然＂以及佛家的＂依正不二＂思想是中国天人思想的精辟表达。与西方＂二元对立＂思维下的人天分离思想相对照,中国哲学传统强调人与自然的同构合一。随着＂生态时代＂的到来,这种思想将普遍被世界重新认识和发掘,扭转当代生态环境危机,必须在整体上放弃西方＂二元对立＂的生态范式,确立以东方传统为原则的伦理文化指向。倡导中国哲学传统,寻求现代性转换和整合,为当代生态伦理育成提供精神滋养,应成为当代人的文化自觉与行为自律。     

意义的失落与重塑——现代哲学的理论自觉

站在知识论立场上的传统哲学,以一种实体化的思维方式去寻求人的意义和价值,这样一种理论路径不但没有实现为人有意义的生活奠基,反而造成了本质主义的相对过剩。恰恰遗忘了人和人的生活世界,失落了人的意义。传统哲学的终结并不意味着关怀人的哲学的终结,而是转向自觉探寻人类有意义的生活的可能出路,从而确立哲学本有的独特功能和生活价值。现代哲学自觉承担起了在生活世界中找寻意义的思想任务,并通过文化哲学、存在主义和马克思哲学三条路径对时代的人的生存状况进行了反思和批判,为人类追求理想生活和开创新世界提供了新的意义尺度,为人类实践活动的自我超越提供了可供反思和选择的新理论。     

论电子媒介文化与哲学教育

在信息时代,电子媒介文化在传播中以隐性方式对人形成哲学教育。电子媒介文化造成认知主体感性放纵,以非线性的方式消解哲学认知缜密的逻辑思维,以虚拟图景化解哲学认知的现实根据和理性依据,对哲学教育造成认知上的干扰和重构。因此,在电子媒介文化语境中,应通过教育话语的话题更新、话语方式重建和话语媒介组合重组哲学教育的话语。     

哲学对话：困境与思路——论马克思主义哲学与现代西方哲学的关系

提倡马克思主义哲学的对话，可以消除对峙，跨越隔膜，实现哲学的进步与发展。但由于多种因素使然，这种对话存有一个个谜点：作为对话的主体，“我”与“你”究竟是谁?在同一时间和条件产生的两大哲学系统，在不同的思维路径上走过一百多年后的当代，其对话的方式和对象是否具有共同点?进行哲学的对话，厘清对话的方法方是根本。由此，哲学对话，要保持对话的“自我”主体性；要有对话的具体性；有自觉的语境意识。