论少数民族优秀传统文化与社会主义精神文明建设

本文对少数民族优秀传统文化与社会主义精神文明建设的关系作了认真研究，提出了少数民族优秀传统文化蕴含的民族精神是社会主义精神文明建设的宝贵资源；少数民族优秀传统文化积淀的文化遗产是社会主义精神文明建设的重要素材；少数民族优秀传统文化传承的教育方式是社会主义精神文明建设的基本途径等观点，阐明了深入研究少数民族优秀传统文化，对进一步加强社会主义精神文明建设具有重要的意义和作用。     

少数民族传统道德浅论

少数民族传统道德是中华民族传统道德的重要组成部分。在民族地区，少数民族传统道德比一般的传统道德具有更大的稳定性、广泛性、适用性和更为直接的社会功能，是各民族调适内部关系和外部关系的重要手段。少数民族传统道德与一般的伦理道德既有联系，又有区别，民族不同,道德也不同。人类社会步入了新的时代，少数民族传统道德无论在理论上，抑或实践中都面临严峻的挑战，只有主动迎接挑战，在开放中求发展，在发展中保持优良传统，才是最佳选择。     

文化自觉视角下的科技文化创新

科技文化是指人们运用科学技术改造自然和变革社会的方式及其实际成果。文化自觉就是要对本民族的文化有自知之明。中国科技文化孕育于传统文化中,在改革开放的新时代创新发展,与中国政治、经济、文化、科技的进步发展密切相关。在文化自觉视角下审视当代中国科技文化发展面临的问题,推动科技文化的创新发展,进一步提升中国的科技文化软实力,对于实现中华民族的伟大复兴意义重大。     

水族传统文化心理思辩

顺应自然，刻苦耐劳，自强不屈是水族的传统民族性格。本文分析了水族传统文化心理形成的影响因素及其在当代社会的作用。指出对民族文化的改造创新，是一个长时期的过程，同时需要本民族人民的自觉参与。     

传统文化中的中华美德

中华民族的人文精神，由中华文化、中华美德及民族精神三维构成。文化是民族的命，文化与民族共生共存，只有民族文化的复兴，才有完整意义上的民族伟大复兴。道德是民族文化的一部分，是文化的灵魂，也是民族的价值观，更是一个民族文明程度的重要标志。作为一个中国人，只有认同中华文化，具有中华美德，才有可能养育起伟大的民族精神。中华传统美德，是世代相传并不断调整和更新的思维方式、价值观念、行为准则和风俗习惯；她既有强烈的历史遗传性，又有鲜活的现实变异性；     

学会关心──传统文化与思想道德教育

对青少年的思想道德教育是多方面的，从目前的道德问题、要求和现状来看，首先应教育青少年学会关心。学会关心应该包括这样几个方面：关心自己；关心他人；关心国家和社会；关心人权；关心知识、真理和学习；关心地球的生态条件。树立这几种道德意识，无论对个人，还是对社会；无论对本民族，还是对整个人类，都极为重要，极为紧迫。进行学会关心道德教育的方法是多样的，我们应该从本民族传统文化中汲取营养，尤其对于我国这样一个素以传统道德文明著称于世的民族来讲，面对今天严重的道德问题，在民族文化被漠视的情况下，用优秀的传统文…     

官德--中国传统文化之魂

官德是中国传统文化之魂。在古代社会，治理国家和天下被看作是最重要的职业，所以，“官德”也被看作最重要的道德。一个社会官德的好坏，关系到国家的安危和民众的祸福。因此，官德也就成了传统文化中闪耀着先哲深睿智慧，包含着往昔成败经验的一份丰厚的文化遗产。我们要古为今用，继承和发扬传统文化的优秀官德，并与时俱进，加强当前的官德建设，使以德治国方略更有效地贯彻落实。     

传统道德与当今世界

弘扬中华传统文化无比重要。文化就像大海，弘扬传统文化首先抓什么？最重要的，是先解决我们当前的问题：社会道德严重缺失。     

江西傩文化传承与民间信仰融合力

傩文化源于群众、源于生活,是老百姓自己的艺术,具有丰富的艺术价值和文化内涵。民间文化是建设我省新农村文化建设的根基,传统的道德价值观念在农村世代传承,渗透于农民的精神世界,构成当地传统文化根基和传统思想道德规范;传承好民间文化,不仅有利于增强广大农民的归属感和自豪感,激发他们热爱家乡、投身家乡新农村建设的热情,而且有利于塑造农村新风貌、建设和谐新农村;通过对赣傩这一民间传统文化资源的挖掘利用,有力地推动民族优秀传统文化在基层群众中的广泛传播,丰富农村文化生活。推动特色文化专项骨干队伍的组建,培养文化艺术爱好者,弘扬民族传统文化,才能极大地繁荣基层文化建设。     

论中华优秀文化的保护与创新

中华优秀文化是建设中华民族共有精神家园的根基,因此要保护优秀传统文化,弘扬和建设当代优秀民族文化,并推动文化创新。为此,我们要深入开展对传统文化的研究,加强中华优秀文化保护规划和立法工作,保护其赖以生存的社会环境。同时,要发展好民族文化产业,强化思想道德建设的引领作用,不断加强当代文化建设。     

论中华优秀文化的保护与创新

中华优秀文化是建设中华民族共有精神家园的根基,因此要保护优秀传统文化,弘扬和建设当代优秀民族文化,并推动文化创新。为此,我们要深入开展对传统文化的研究,加强中华优秀文化保护规划和立法工作,保护其赖以生存的社会环境。同时,要发展好民族文化产业,强化思想道德建设的引领作用,不断加强当代文化建设。     

现代社会伦理对传统道德文化的渴求

现代道德文化是古代道德文化的承续,现代道德文化离不开传统文化的开发与转化,传统道德文化具有开发与转化的必要与可能.现代社会道德必须体现传统道德精神,特别是中国特色的社会德育必须体现传统道德伦理,在全球化条件下转变现念方式,从区域观念走向全球通则的文化全球形态,创造一个诚信、开放、公平的和谐社会环境.为此,还需对现代社会道德规范进行重塑,建立新的道德价值取向,构建现代社会道德控制机制及预防体系,以优良的道德育人环境,加强人文道德素质修养,确保经济社会和谐持续稳定健康发展.     

大学生道德价值提升路径初探

当代青年大学生由于受西方文化的冲击,对本民族文化的认识模糊,缺乏自信心和自豪感。中华传统文化蕴含着强烈的爱国主义和民族精神,与社会主义核心价值观的要求同根同源,认真吸纳国学精髓,大力弘扬传统文化,是有效提升当代大学生道德价值位列序次的重要途径。     

科学发展观视野下的传统文化保护

传统文化是祖先历经几千年的生产实践探索、发现的民族遗产,对于我们构建民族认同、树立道德体系等都具有极其重要的影响。但随着农耕文明的衰落,传统文化赖以生存的土壤已不复存在,如何在科学发展观的指引下有效保护传统文化,成为摆在我们面前亟待解决的问题。     

从道德自觉走向政治自觉的理性审视

中国文化注重道德的进路,从生命主体立言,重生命,崇修养,因此,过早就实现了道德的自觉。但由于中国的传统社会是政治、文化、道德同构的一元社会,因此道德追求与学术追求便受制于现实政治的制约,于是这种道德自觉便蜕变为维护政治统治的自觉。因此,要对传统道德进行现代性的改造,把传统的圣人道德观,转变为法治之下的道德观。传统的道德自觉首先意识到的是义务,是义务本位的道德观,而现代的政治自觉则应首先意识到权利,是以权利为本位的政治观,政治与道德回归属于自己的领域,实现了真正的道德自觉与政治自觉。     

文化建设的四重路向与中华民族凝聚力

文化建设既要坚持民族立场,又要有全球视野;既要加强主流文化的建构,又要注重大众文明的建设;既要传承传统社会的道德精神,又要注重法理社会契约精神的培育;既要提高公民的基本素养,还要培养公民的现代意识。中华民族凝聚力在文化建设四重路向的影响下,具有合理的开放性、不同的凝聚层次以及适应时代发展的价值取向与新型主体。     

论文化自觉的三重意蕴

文化自觉作为一个民族文化发展的内在要求,它是从一定的文化理想出发对现实文化实践的理性认识和全方位审视,是对自身民族文化传统的自觉反思和对新文化的主动建构。从这一价值诉求来看,对于社会发展及社会生活的自觉、对于民族文化传统的自觉和对于个体文化认同的自觉(主体自我意识)构成了文化自觉的三重基本意蕴。     

推进文化自信自强的重要支撑

发展社会主义先进文化，是文化自信自强之“魂”；弘扬革命文化，是文化自信自强之“基”；传承中华优秀传统文化，是文化自信自强之“根”。这三种文化相互影响、有机融合，构成内涵丰富、思想深邃、特色鲜明的中国特色社会主义文化。发展社会主义先进文化、弘扬革命文化、传承中华优秀传统文化，从而推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌，是中国式现代化新征程上的重要任务。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，激发全民族文化创新创造活力，增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。     

中国传统道德文化及其现实转换

强调仁爱精神,推己及人;天人合一,人际和谐;内省修养,主体自觉;社会责任,报效祖国是中国传统道德文化的基本特征。深入研究和借鉴中国传统道德文化的精华,并努力实现其现实转换,对于建立中国现代先进的道德文化,无疑具有十分重要的理论价值和现实意义。     

民语新词

文化是民族的血脉，人民的精神家园，也是民族凝聚力和创造力的重要源泉。了解一个民族，必须了解她的文化；尊重一个民族，必须尊重她的文化；发展一个民族，必须发展她的文化。民族语言是民族文化传承和传播的重要载体，甚至就是民族文化本身。推动各民族用本民族语言创制新词术语，有利于吸收优秀文明成果，增强民族文化的适应力和创造性。展示这些新词术语，有利于弘扬各民族独特的文化观念和文化价值，推动民族文化传播，实现民族文化“走出去”。