西方马克思主义形式转移及主题创新

西方马克思主义在马克思主义发展进程中自觉地实现了一种＂文化转向＂,从单纯的武装暴力革命转向一种更为深刻的总体性革命。西方马克思主义对现代性的批判的＂转向＂是从两个维度展开的：其一是将现代性理解为一种以反思性、批判性和革命性表达一种不断的自我否定、内在超越的冲动,体现为时间维度的辩证发展过程;其二是将现代性内在所蕴含的自我否定、自我批判的内在力量与人类形而上精神相互结合,将其立体放大到人类整个的社会历史进程当中,体现为空间维度的辩证发展过程。这双重维度及其统一表征了现代性的批判精神与人类理性形而上精神的一致。     

现代性危机中的伦理诉求

现代性作为现代社会深层嬗变的一种标示,必将从根本上呈现人的身体、欲望、心灵和精神的内在构造本身的转变,这便把现代人抛掷于道德资源的日趋匮乏、道德信念危机的日趋加深、道德文化力量的日趋减弱这一现代性危机之中。通过对现代性的反思,从历史中寻找解决当今道德危机可资借鉴的资源,有助于揭示现代性社会所需要的伦理精神。     

道德哲学的社会之维——马克思与麦金太尔道德哲学的一个共同点比较

马克思与麦金太尔的道德哲学都体现出明显的社会维度,他们都坚持道德的社会性,并对现代性社会展开道德批判。尽管"社会"成为马克思与麦金太尔把握道德理论时共享的维度,但"社会"在他们那里的地位、内涵、作用等并不相同。在马克思那里,"社会"不仅仅是一种背景性的社会实体,更重要的是唯物史观的体现,体现马克思思考道德问题的方法论。与马克思不同,麦金太尔语境中的"社会"只是作为道德背景性存在,而不具备马克思社会观的多重维度和丰富内涵,他的现代性道德批判隐含了传统与现代的二元对立思维以及回归传统的道德乡愁情结。通过对两者的比较分析,可见马克思道德哲学的社会维度背后的终极动力是人的生存问题,最终的价值指向是人的自由全面发展。马克思从具体、现实的人出发理解社会,同时在社会关系中把握道德的真谛,社会成为人实现自由全面发展、彰显个体本质的形式,马克思道德哲学也由此体现出强烈的生存论特质。     

当代中国语境中的现代性分析

现代性是西方理性启蒙运动和现代化历程中所形成的文化模式和社会运行机理,它以理性的主体性原则作为自我确证的基础。现代性凭借其反思性与超越性将自己变成一种最终的稳定性．成为现代主体和现代社会根深蒂固、安身立命的内在支撑。中国作为后发现代化国家,现代性仍未能作为社会深层的和内在的机理和主导性文化模式全方位地扎根、渗透到个体生存和社会运行之中。在全球化时代,我们必须立足现实的中国语境,摆脱情绪化、表面化和简单化的问题分析,重新审视现代性问题。     

基于价值秩序理论的现代性反思与批判——舍勒价值秩序理论浅析

舍勒认为现代性的根本问题是共同体精神的破碎,现代性问题的实质是道德文化危机与意义危机,而深层根源在于价值秩序的颠倒.在他看来,自我获得的价值凌驾质性价值、有用价值凌驾生命价值、世俗价值对神圣价值的倒置等价值颠倒,是导致现代人意义世界凋敞的根本原因.舍勒在价值秩序理论基础之上,对现代性问题展开深刻反思与批判,为我们理解现代性、观察现代社会开辟了一个全新视角,但理论的局限性也是显而易见的.     

论现代都市个体的心理嬗变——一项关于西美尔现代性思想的探析

对于现代性问题的理论研究,作为古典社会学四大家之一的西美尔把主要分析的视角聚焦在都市个体心理品质与精神体验的变化上.他认为在现代货币经济迅速发展的现代化背景下,都市个体深刻地受到货币经济自身所产生的工具理性逻辑的作用,个体内在心理也开始发生巨大的嬗变.由此西美尔站在不同于经典现代性解读如马克思和韦伯的立场,开始发起对个体心理变化的极富生命哲学意味上的文化解读,并从中提取出现代性内涵,得出主体性宗教对现代危机消解的理念.而这不仅为其现代性思想搭建了独特的建构理路,也为后来现代性批判的思潮提供了另类却重要的思想启示.     

共时态的现代性批判路径探析

现代性的共时态内涵始于现代西方哲学的空间转向,逐渐发展并形成与历时态内涵相对的现代性内涵。梳理现代性的共时态内涵的派生路径可见,其雏形可以追溯到韦伯及法兰克福学派在科学技术批判中的创新视角,反映出共时态的研究视域和思维方式在现代性批判中的初步形成。受韦伯社会分化理论的方法论启发,法兰克福学派的科学技术现代性批判涉及社会政治、经济、文化、意识形态等多重社会现代化过程,奠定了现代性的共时态基础。针对现代社会各领域的分化及其相互影响,针对现代性的科学技术批判初步具有了共时态特征,为推进现代性概念由历时态维度向共时态维度的拓展奠定了思维和方法论基础。     

马克思的现代性批判视野中的人的全面发展

马克思对现代性的批判包括对理性形而上学的批判和市民社会的政治经济学批判.马克思正是在现代性批判中,发现了人的全面而自由发展的现实基础.马克思的现代性批判思想,对于我们深入揭示在现代人和社会的内在困境,促进人的全面发展具有重要意义.     

现代性的反思与批判的社会理论

社会理论不仅是现代性发展的动力,同时也是现代性发展的矫正仪.批判的社会理论,将对现代性的反思与批判引向了历史的深处.它所强调的是,真正的社会理论应该以批判性和实践性为其本质特征,以个体解放和社会解放为其价值旨趣,以对现代性以及理论自身知识建构双重意义上的批判、规范与重建作为核心内容,通过重建理论与公众的联系,实现社会的内在超越.     

现代性问题反思的辩证思维与当代生活价值

对现代性问题的反思，已成为当代社会发展理论的前沿课题。现代性的命运表征着现代人的生存命运，现代性启蒙理念引导的现代人的生存与发展方式不再具有新时代的合理性和合法性，而是充满着矛盾危机的问题意识：现代性问题凸显的现代人的生存命运已经到了当代人类必须自觉地反思批判和创新的转折点。用马克思主义辨证思维反思现代性问题，对于探寻现代化的和谐发展与重建现代人的生活价值，具有重大的理论与现实意义。     

现代性视阈下人的发展困境及对策

以强调个体理性和科技进步为价值取向的现代性为人自身的发展提供了相对宽松的外部环境。现代人在专注于自我占有、自我规定、自我塑造、自我发展的同时,已不知不觉将自己从确定性的传统价值信念中剥离出来,成为一堆零乱的、孤独的、原子式的无根基性的存在者。他们试图依靠控制自然、标榜自我的方式去确证个体的存在价值、实现自身的全面发展,结果却又陷入了信任危机、价值观扭曲以及存在感缺失的困惑之中。只有缔造全面化和互动性的交往关系,实现人与自然、人与社会之间的和谐,才能真正解决现代性生活方式给人的发展带来的严峻挑战。     

“人设”:新现代性的自我生成及其未来走向

作为现代网络技术和市场经济的产物，人设已成为我们日常生活中绕不开的话题。人设是在商业化社会中借助现代科技实现的人物和人格设定，是迎合现代社会生活需要、在结构性的想象和设计中虚拟完成的新自我建构，是一种新现代性的自我生成。人设是人的市场化表征，具有趋利和向好的不同面向。人设的未来发展走向不是符号价值的扩大，而是内在价值的彰显；不是制造景观，而是健全人格。     

现代生存的越境与个体的自我救赎——西美尔论现代性体验中的“冒险”

冒险是个体在现代性生存中对生活的一种极端体验,它是个体生命力的高扬和内在生命冲动的显现。冒险是现代人对自我生存的越境,是对现代生活的一种中断与超越。它通过与日常生活的陈旧意识形态保持距离,抗拒日常生活的自动化和平庸化,摆脱生活中各种功利的、庸俗的羁绊,从而实现个体现实生存的解放与自由。     

“风险社会”视野中的现代性及其双重维度

随着传统社会向现代社会的转换，何为现代性以及如何审视现代性，成为我们时代无法回避的焦点性问题之一。然而我们不得不看到，同时包含着器物制度层面与文化精神层面双重维度的现代性不可避免地潜藏着内在的冲突和风险性后果。     

风险社会视域中的核能危机反思

核能危机是现代性的副产品与负面效应。从风险社会视域反思核能危机,是对科技理性的反思与批判,但不能否定核能本身的价值与意义。核能安全与公众对风险的接受性、技术进步和政治治理密切相关。责任是核能伦理的关键维度,正当、安全与平等是构建核能伦理的基本原则。     

马克思现代性批判的三重向度

马克思的现代性批判理论具有独特的逻辑运演,它的形成和发展是一个充满批判与建构的双向过程。具体而言,从哲学向度分析,马克思现代性批判主要体现在通过实践原则超越抽象原则,揭露现代社会的现实状况;从经济学向度分析,马克思现代性批判主要体现在通过社会变革颠覆资本逻辑,揭示现代性的深层根源;从人学向度分析,马克思现代性批判主要体现在通过摒除一切束缚和奴役人的异化力量,最终实现人的解放目的的学说。     

论心灵和谐的内涵与类型

心灵和谐是人的主观状态，是通过自我意识达到的一种和谐状态。它是人在处理人与自身、人与人、人与社会和人与自然的关系中，表现出来的以自我意识为核心的内在知、意、情等要素相互协调、运行流畅的状态，是动态与静态的统一。从静态上看，它是以自我意识为主导的心灵内在备要素的相互协调并适应外在世界的状态。从动态上舌，它是以自我意识为主导的心灵内在备要素从和谐发展到不和谐再到和谐的动态发展过程。心灵和谐既包括个体心灵和谐，亦包含群体心灵和谐。个体心灵和谐反映的是个体的心灵状态，是群体心灵和谐的起点和基础；群体心灵和谐是存在于群体心理的、和谐反映客观事物的普遍特征，会直接影响个体的心灵和谐状态，二者辩证统一、紧密联系，体现共性与个性的关系。     

现代社会中自我认同危机的成因分析

在现代社会,自我认同问题的凸显有其深刻的原因.总的来说,现代自我认同危机是现代性对日常生活侵袭的结果；全球化进程是自我认同危机出现的大背景；科学技术推动了自我认同危机的出现；消费文化进一步催生自我认同危机；大众传媒则加速了自我认同危机的产生.     

历史唯物主义的现代性原像考察

资本主义社会或者现代社会经济规律的阐发构成了马克思批判现代性的理论基石。这种阐发不是出于"应然"立场的情感控诉和评定,而是社会必然性规律的发掘。事实上,马克思对现代性的批判是一种总体性的批判,是对资本主义制度各个视阈的全面批判,牵一发动全身。基于社会存在决定社会意识的理论分析,在马克思那里,现代性起源于资本主义生产方式的产生,现代性的动力源于资本主义的内在扩张性,现代性的病症源于资本主义异化和经济危机,对资本主义的超越则体现在社会主义对资本主义的超越上。     

超越绝望：欧文·戈夫曼的人性论与秩序观

个体化世界中的自我、互动与秩序是欧文·戈夫曼著述的核心主题,互动秩序是他毕生阐释的对象。通过描述公民社会中神圣的自我和全控机构中遭亵渎的自我,戈夫曼呈现了自我的不同存在形态以及保全自我的诸种努力,进而批评现代工业社会里人的存在状态。拟剧论是个体遭遇的现代性困境的另类表述,拟剧表演既是一种现代性反应,亦是商品化世界中自我的救赎与抗争方式。戈夫曼关于日常仪式与世俗宗教的论述表明他具有强烈的道德敏感性,互动责任与伦理是维系面对面互动系统的重要基石。戈夫曼持较为整全的人性观：个体表现出理性、算计的一面,他们为私利进行欺诈和表演,这充分体现出丛林法则下的生存之道;另一方面,个体也彼此以神圣客体相待,在人际互动中给予仪式关照。戈夫曼对人性并不抱着悲观的论调,这种人性观亦构成其互动秩序理论的基础。